下面一起来品读《道德经》的第十四章，原文如下——
视而不见，名曰夷；
听之不闻，名曰希；
搏之不得，名曰微。
此三者不可致诘，故混而为一。
其上不皦，其下不昧，
绳绳兮不可名，复归于无物。
是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。
迎之不见其首，随之不见其后。
执古之道，以御今之有。
能知古始，是谓道纪。
音频如下——
问：先来看前面这三句话——「视而不见，听之不闻，搏之不得」，Cico怎么理解这三句话？
C：看见就好像没看见一样，
听见就好像没有听见一样，
触摸就好像没有摸到一样。
也就是说，无论是看、听还是触摸，这颗大脑没有画面的滞留，有画面的生成很正常，但没有画面的滞留。
滞留意味着什么？
意味着，看当回事了，听当回事了，触摸也当回事了，这个画面开始累积，变成记忆的一部分，变成想法的活动，产生各种的欲望，产生各种的纷争，产生各种各样的心理动作。
你看，整个的意识活动就变得异常的活跃，甚至难以息止。
你看这个「夷、希、微」都是通过语言来去缩小这个意识活动的影响，来表达那个意思，对吧？
夷，夷为平地，也有偏远、边缘，不重视、不重要的意思；
希，通稀，就是少；
这个微啊，就是微不足道；
这都是在说，这样一个意识活动真的是不重要。
但你看这个世界，这个意识的活动变得如此的重要，
我们当今这世界的运转基本上全是意识活动。
问：那Cico，如果是这样解读的话，和通常看到的很多版本的解读是完全不一样的。
有版本是这样解释的——
看它看不见，叫夷；
听它听不到，叫希；
摸它摸不着，叫微。
C：这个它是谁啊？
问：另外还有一种解释是：“无色曰夷，无声曰希，无形曰微，三者形容感官所不能捕捉的道”。
C：就是这个它指的是道。
你看，不能说错。这种解释啊，还是在这个意识上来画饼，告诉你这个饼是这个颜色，这个饼啊是这个味道。
问：其实那种解读是试着用文字去指向描述这个道是什么样子的，是吧？
按照你最初的解读，「视而不见」，看到了就像没看见，没有画面的滞留，就是在此时此刻内心动作的调整。
C：即刻做，即刻发生。
要不谈论它没用啊，谈论它还是个画面。
那个饼好吃不好吃，
什么颜色，什么味道，
不需要那么做，直接吃！
问：那这三句话是在描述人的感觉和想法之间的关系，是吗？
C：我们的视觉、听觉、触觉究竟是什么？这需要一个人亲自观察，想法在里面起到什么作用。
所以，每个人亲自去观察，知道，噢，原来这个听觉里面啊，有大量的想法的活动；噢，原来这个视觉里面也有大量的想法活动。
成了相，着了相，那个是根本。
而不是去跟大家介绍，这个是道，这个道啊你听不到，你也看不到，也摸不着，这干嘛呢？
你看，我们这个世界啊，充满各种各样的传道者。
这个道是什么东西啊？我不可能通过言语来告诉你，我再怎么描述，它还是画面。
所以，我们看似在谈道，结果呢，我们都在累积新的画面，你看，这不是矛盾吗？
此刻我们能否即刻行动？
即刻清空，
即刻理解那是什么。
理解意味着清空。
所以，当别人在说这个道是什么的时候，那个其实无法真正唤起理解，理解需要我们每一个人在此刻，即刻行动。
即刻去体会这个清空的感觉，哎，理解自然在这里。
这个也是在我们在解读这个《道德经》的时候，我们不得不考虑这个《道德经》跟我们是什么关系？
我们是继续当做旁观者来去解读《道德经》，
还是我们本身就是《道德经》？
问：好，那下面这句话呢？
「此三者不可致诘，故混而为一」，诘，诘问。不可致诘，不可穷究，不可追问，不可思议。
C：这个就很显然了嘛，刚才咱们说的这三项——
「视而不见，听之不闻，搏之不得」，
这是即刻做的心理动作，即刻发生，
意味着它没有画面，
你想它，又有了画面，
所以，它是即刻发生，即刻去做。
这三句话都指向这一个意思——
那就是不着相。
脑海里面啊，不需要任何的画面，这个不着相，你即刻就能做。
所以，你看言语的描述很有局限，但若一个人真正做起来其实很简单，动作很简单。
问：好，那咱们再往下看，
「其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。」
皦：通皎，月亮的白光
昧：阴暗。
绳绳兮：形容纷纭不绝。
不可名：不可描述。
无物：不具任何形象的实存体。
「是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍」。
惚恍：若有若无，闪烁不定。
C：你看，这几句话其实都在说的是这个意识的活动，
当这个画面没有滞留的时候，
当这个大脑没有着相的时候，
这个意识的活动是怎样的？
这样的意识活动啊本身没有分裂，
没有对立，没有明暗之说。
很多东西啊，你不可去指出，不可去描述，
因为一描述本身可能就是着相。
所以啊，看似有，但最终呢，又自然的消失和清空，复归于无物嘛。
「是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍」也是如此。
你看，整个意识的活动，没有因为着相产生分裂、滞留，一着相产生了明象，产生了暗象。
所以啊，当这个内心没有着相的时候，
只看内心能够看到的就是这样一个意识混乱多变，产生、消失，但不滞留，也就是这个惚恍嘛。
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问：那下面这两句呢？「迎之不见其首，随之不见其后。」
C：迎、随意味着我们人在作为，意味着人的欲望，意味着人大脑的意识活动开始出现着相，各种的努着，这时候啊，那个原本的意识活动就变了味了。
问：就是说，这几句在指向的这个东西，
不皦不昧，不明不暗，
无首无后，不迎不随，
那这到底是在说什么呢？
C：其实啊，我们可以这么理解，那就是去感受这样一颗内心不着相的感觉、体验，但不去追逐这个体验，意味着这颗心，始终处在一个未知的状态，不可去描述它。
你看，这个所谓的冥想领域，也是很多人非常容易坠入到这个追逐体验的过程中，希望能够把这样一种感觉给能够复制下来，能够让它停留下来，能够再次复制，能够再次回放。
人的欲望是无处不在，所以人不能有任何的寻求。这个迎，这个随，也都意味着寻求。
全然的观察，不寻求，一寻求本身啊，那个意识就出现了滞留，就出现了着相，啥都没了。
问：好，那咱们接着往下看——
「执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。」
C：这个「古」指的是什么？
这个古在外面，还是在这里——在心里面。
问：一提到「古」想到的是古代、上古、原始，但是你说这个古是在内心里面，不是在外面。
C：显然不是嘛。
「古」意味着内心的规律，
看到这个念头是怎么升起的，
这个自我是怎么构建的？
看到这个寻求本身是如何带来各种的着相，这些非常细微的地方，都在我们想法意识活动之“前”——这个前加引号，那个叫「古」。
问：「执古之道，以御今之有」就是把握了内心的规律，来驾驭当今的有形的东西。
C：没错，所以我们去解读《道德经》，最终是让一个人彻底放下这本书，只要一个人亲自观察自己，什么书也不需要读——关于内心的书。
去体会这些非常细微的状态，就是借助这些文字，也借助这个解读，然后亲自去感知到这些东西，那这些文字就可以放下了。
古往今来，可能有很多人都在解读《道德经》，
那些都不重要，如果一个人去细究，啊都变成了八卦、绯闻，没用。
而是在这一刻，这颗心该如何的行动，这一刻本身，这颗心就触碰了真相。不需要去通过什么书，什么经来到达那里。所以啊，别人怎么解读，咱不管，
此刻，心活在真相，那自然我们的谈论，我们的观察，我们的探究，便指向真相。
问：那关于这一章还有最后这两小句「能知古始，是谓道纪」
C：也就是说，这颗心能够观察到这些非常细微的内心的规律，「古始」。
基于这些观察，ta的表达，ta的说法，本身就是「道纪」。
尽管不是道，道需要放下任何的文字，一个人亲自去感受，去触碰。
但基于这种感知，基于一个人亲自的观察、体会，那ta的表达也就自然指向道。
问：好，那这就是《道德经》的第十四章
我们再来品读一下原文——
视而不见，名曰夷；
听之不闻，名曰希；
搏之不得，名曰微。
此三者不可致诘，故混而为一。
其上不皦，其下不昧，
绳绳兮不可名，复归于无物。
是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。
迎之不见其首，随之不见其后。
执古之道，以御今之有。
能知古始，是谓道纪。
问：好，咱们下章再会。
C：下章再会。
Cico，曼谛悟思创始人；洞悉中西方现实，涉猎数学、计算机、生物、人工智能、神经科学、哲学和认知领域；以简单、质朴的中英文，阐释内心本质即禅的精髓。看清即平静，看清即行动。
