大家好，今天一起来品读《道德经》的第十五章——
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：
豫兮若冬涉川；
犹兮若畏四邻；
俨兮其若客；
涣兮其若释；
敦兮其若朴；
旷兮其若谷；
混兮其若浊；
孰能浊以静之徐清？
孰能安以动之徐生？
保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
音频、文稿如下——
问：先看这第一句「古之善为道者，微妙玄通，深不可识」。
C：大家去感受这个气场，一切自然明了。
「为道」，这个「为」很重要，只要「为道」，这颗心它无论怎么表达、怎么说、怎么做，这个气场在那里。
「微妙」意味着这颗心非常的细致，所以才会「深不可识」。观察得极为透彻，透彻意味着清空，清空意味着无知，这都是「深不可识」。
「通」意味着不滞留，正因为这颗心非常细致的观察，想法才不滞留，通达，透彻，所以产生一种玄的感觉，但依然是透彻。
这就是我们人的意识活动，当这个意识活动啊，没有画面的滞留，没有这些着相，这个意识就是通的，通的意味着清空。
问：好，那接着往下看——
「夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻」。
正因为难以理解，所以勉强这样形容：谨慎得就像冬天涉足河川一样。
“犹”在古代是指猴子的一种，行为十分警惕、警觉，每次出来之前，要把周围的情况都看得一清二楚，才能有所动作。
C：大脑需要极其的敏感、敏锐、谨慎、小心翼翼，因为这个想法、这个意识的活动，任何一个角落都可能是个坑。所以，这整个的身心在动用想法，动用意识活动的时候，特别的谨慎。
你看，「若冬涉川」意味着有危险，「若畏四邻」也是如此，有危险，这个想法本身就是危险。
问：只是想法吗？那物理世界的危险呢？
C：自然界的危险，这个是人、动物的意识活动的基本构成，它就是要保护这个身心。
但这里，咱们都说的是这个内心的活动，这个心理世界，这个意识的活动，这个自我的活动产生了大量的想法，那个是障碍，那个是危险。
这个想法——不光是“我”的想法，还有他人的想法——为何一个人待人接物上都如此谨慎？都是因为这个想法不可测，很危险，不光自己的想法，还有对方的想法。
不是说想法危险，就只有我自己的想法危险，而是所有人的想法。
所以，若人能够看到整个意识的活动，看清这个意识是怎么升起的，想法是怎么运转的，这个念头是怎么升起的，必然这颗心会特别的警觉。
也只有这样，这颗心才可以全然的看到想法的动态变化，才能看到问题，看到危险。
问：好，那接着往下看——「俨兮其若客，涣兮其若释」。
端谨庄重像客人一样，焕然冰释就像冰雪消融一样，洒脱自在。
C：这就是这颗心、这整个神经系统的智能，见机行事。
在处理各种的事物上，各种的想法的交互上，非常的谨慎。
端谨庄重，意味着这颗心特别的谨慎，尽量避免没有必要的想法的动态。
你看，咱们在探索内心、观察内心的时候，咱们也很正式，非常的正式，也是如此。
咱们能够让这个语言指向内心的真相，每个人去观察，但尽量不让这语言去唤起没有必要的想法、画面，也是如此。
但这样一个状态它不是装，不是假装，这样一种庄重的状态，人依然非常的真实，想必每个人都能感受到。这个人啊，内心依然旷达，看似很庄重，但这个气场很自在。
你看，但有些人就不行，看似很庄重，但特别假，都是各种的掩饰、控制，想必这里咱不用多说。每位朋友只要用心，都深有体会。
问：好，那咱们接着往下看，「敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊」，敦厚质朴就像原木一样，内心旷达像山谷一样，外在浑融随和，好像浊水一样。为什么说「混兮其若浊」呢？
C：你看每个人的生活现实不一样，ta的生活环境也不一样,很多时候ta的外在的行为举止，不得不应和于这个环境，看似很复杂，实际上这都是表面现象。
这个人的品质无论在怎样的环境，那个品质还在，那种敦厚的品质，那种旷达的品质都在。
所以，人的这种外貌外在的表现非常具有欺骗性，所以我们能否超越这些外在的表现，去看到这个人内在的品质。
所以，我们这样一个探索、观察、理解内心，很多朋友来自于各行各业，不同的地方，不同的现实，不同的环境，做不同的事情，可能从外在看，甚至相悖，但内在的东西却高度的一致。
问：好，那咱们接着往下看——「孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？」
谁能在浑浊中静下来而慢慢澄清？
谁能在安定中动起来而慢慢生长？
C：这两句指向一个词那就是寂静，
进而问之，谁能有一颗寂静的心？只有一颗寂静的心，才会有动静合一。
同时，这颗心当处在一个安稳状态的时候，又能生机勃勃，充满了活力。
这样一颗心，它是动静一体，这才是真实的人生，真实的生命。
「徐」这个字，展示了这样一个状态，一切都是“慢慢的”，“慢慢的”加引号，不是你想象的那个“慢”；而是这颗心空寂，不被想法占据，这颗心不被时间观念所束缚，所以，一切自然慢下来。
这是一个完整的人生的状态，不受影响，完全寂静，充满生机。
看一下我们当下这个世界，这颗心有各种的画面在累积，不断的填满这颗心，整个人的行为完全基于画面，说静不能静，说动动不了，却极其的躁动，想法如此的活跃，各种的画面静止、停滞，能否看清楚这样一场挣扎的人生有何意义？
问：好，那咱们再看这一章的最后几句——
「保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成」。
保全此道的人，不会想要满盈。只因不满不盈，所以能去故更新。
C：说白了，那就是要活在真相中，那这颗心必须保持空着，不能被想法填满。
想法都有什么？各种的欲望，各种的想要，各种的需求，这都是在填满这颗心。
只要这颗心填上了东西，就开始自满，自以为是，各种的自我欺骗，所以为道者，也就是保此道者，必然要把这个心放空，不欲不盈。
问：提到不欲不盈，脑海中的画面是，一个空间里有东西，但是没有塞满东西，这个叫不盈？还是说，这个空间里什么东西都没有，那个叫不盈？
C：不要着相，千万不要着相，着相带来比较。
你看，“哎，只要不是满，就行了”，这又开始自我欺骗了。
这么说吧，真相很绝对，要么0，要么1，没有0.5。
但人啊，总爱取中间值，0.5，0.6，0.7，自我欺骗。
提防这个语言带来意识的比较、相对性，这都是语言带来这种欺骗和误导。
问：所以，不欲不盈还是内心保持清空，想法没有滞留。
C：没错，你不要着相，也不要想一点也没有，那也是相。
你就放空就好了。
在于你此刻要这么做，保持未知，而不是想“哎，此刻我的心里面还有多少想法”，这都是自我欺骗了，是额外的意识活动。
问：那这个「蔽」字呢？蔽，在古文中是指旧的但保存很好的东西。
C：这个身体，这个细胞，这些有形的东西，它在成熟在衰老，但这颗心永远年轻。
一颗清空的心啊，它总是能够自身不断的更新，每天都很新鲜，每天都不一样；
但这颗心啊，有东西，塞满了，那这颗心破旧、衰老，人生啊，也毫无生气。说白了，那样活没意思。
即便是我们的肉体、这个细胞也在更新，尽管整个身体会变得成熟、衰老，这是自然规律，但这颗心因为没有想法的累积，它可以永远焕发生机。
所以，身体的变化我们无法干涉，这是自然的规律。能否有一颗年轻的心？
问：读到这句的时候，想到了克里希那穆提在一九七几年的一次演讲，那个时候他已经80多岁了。
但是他提出的一个问题就是，大脑能否永远年轻，能否从各种的束缚、局限、负担当中解脱？
其实说的是一个意思，是吧？
C：完全是一回事。
问：80多岁，常人看来是一个所谓的老人了，但是这颗心在关心的是整个大脑能否永远年轻，从各种意识的负担当中解脱出来。
C：没错。
问：好，这就是《道德经》的第十五章，最后咱们再一起品读一下——
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：
豫兮若冬涉川；
犹兮若畏四邻；
俨兮其若客；
涣兮其若释；
敦兮其若朴；
旷兮其若谷；
混兮其若浊；
孰能浊以静之徐清？
孰能安以动之徐生？
保此道者，不欲盈。
夫唯不盈，故能蔽而新成。
问：好，那咱们下章再会，
C：咱们下章再会。
Cico，曼谛悟思创始人；洞悉中西方现实，涉猎数学、计算机、生物、人工智能、神经科学、哲学和认知领域；以简单、质朴的中英文，阐释内心本质即禅的精髓。看清即平静，看清即行动。
