大家好，今天我们一起来品读一下《道德经》的第二章——
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。
故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。
是以圣人处无为之事，行不言之教。
万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
问：「天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。」
翻译成白话，就是说天下皆知美之为美，是因为丑恶的存在，皆知善之为善，是因为不善的存在，因此有无相生，难易相成，长短在比较中互相显现，高下相倾，音声相和，前后相随。
Cico，怎么理解这几句话？
C：你看，在这样一个人类的意识活动中，充满了各种各样的对立、衡量和比较，这便是我们各种想法、思维活动的基础。
正是因为人有如此多的内心的活动、心理活动，才会有出现各种各样的问题。人若没有经历什么是恶，也就不谈论什么是善，不经历丑陋，也就不去谈论什么是美。所有人的这些问题，这些丑陋、这些恶都是整个意识活动扭曲造成的。
人在这样一个想法的活动里面，各种的追逐、追寻，这种追寻本身制造了划分，制造了分裂。
追逐有，便有了无，有了难便有了易，有了长也就有了短，有了高也就有了下，有了音也就有了声，有了前也就有了后。所以，这段话在客观的描述人的意识活动充满了分裂，也就有了冲突，有了矛盾。这些矛盾和冲突继续让这样一个意识的活动持续。
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问：你刚才反复提到这些比较、划分、追逐都是意识上的活动。因为谈到了意识，还有意识之外吗？
C：难易、长短在意识之内，就是个问题，这个大脑总是纠结于此，追逐长、追逐短，追逐难、追逐易。
但倘若我们清空这个意识，自然界的万事万物有长有短，但只要清空这个意识，长短不再是意识所追逐的目标，也就不再相关；
也正是因为在意识上人在追逐，才会制造分裂、划分。清空这个意识不是否定长短的客观存在，而是在意识上不再纠结，不再制造问题。
问：美和恶也是意识上的活动。
C：我们在意识上谈论美，是因为我们在意识上知道什么是恶，经历了什么是恶；我们在意识上经历了什么是丑陋，所以我们谈善良。
但一个人若清空这个意识，ta不会做恶，也不会做丑恶的事情。
歹念全在意识中，没有这个意识，人不可能有歹念。
问：很多人类穷凶极恶的行为也都是来自于意识的扭曲？
C：没错，否则如果这个意识不扭曲，这个意识它自己就清空了。
咱得再强调一遍，若这个意识没有扭曲，这个意识本身就会自然的清空，你不需要刻意清空，它只要不扭曲，它会自然的清空。
问：怎么看待成语里鸠占鹊巢，鹊把这个巢建好了之后，鸠会把人家窝给占了，这也是人通过自己的意识对动物行为的一个投射和解读？
C：当然，动物也存在意识，任何一种动物都有可能出现意识的扭曲，但这是个例，这是少数。
在整个的自然界，如果这个动物的意识都扭曲了，这个动物本身就无法生存。
但人类对动物的行为进行解读的时候，实际上在拟人化，拟人就是拟自我——通过自我的解读，反而扭曲了对真实现象的理解。
所以，任何一个外在的事物，一旦上升为我们意识的讨论，都有可能变成陷阱，变成自我欺骗。
问：好，通过你刚才的分享，现在再看第一小段，其中最关键的一个字恐怕是「知」字，是吗？
「天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。」
这个知其实是对应着意识上的一个活动。
C：没错。
问：好，咱们往下看，下面这段是这样的——
「是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。」
咱们再一句一句来看，「是以圣人处无为之事，行不言之教」。所以，圣人以无为之心处事，教化众生于不言之中。
Cico怎么理解这两句话？
C：所以一个具有清晰头脑的人，看清这个意识的局限，看清了我们所有的问题，看清了人类整个问题都是来自于意识的混乱，意识的失序，自然会处无为之事，这是人生的大智慧。
无为意味着清空这个意识做事情。
「为」对应着「知」，意味着是整个内心的活动，意识的活动，由意识的活动带来的行为本身展现的就是意识的扭曲。
能否活，能否做，但不被这个意识所围困，不被这个意识所控制，这就是处无为之事。
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问：意识和行为之间的关系是什么？有的朋友可能会问一个人，“没有意识，一个人怎么去行动做事呢”？
C：这又是我们意识活动上所制造的另外一个分裂、对立。
不是说没有这个意识，不是说啥想法没有，而是这个意识没有失序，没有混乱，没有滞留。
清空这个意识，就是清空旧的意识，以“我”为中心的意识，总是滞留的意识，总是扭曲的意识，所以清空那个意识，我们才会有新的意识。
一个能够自然清空、从无滞留、充满秩序的意识，这个意识中，一切适得其所，不是被想法所主导。
但你看，在所谓旧的意识里面，“我”就是这个世界，这个世界就是这个“我”。这个自我本身是各种想法滞留的结果，各种想法、各种画面滞留的结果，那这就是意识的扭曲。
由这样一个扭曲的意识所带来的行为，所展现的生活必然也是扭曲的、丑陋的、不堪入目的。
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问：「无为」，有的地方把它解释成顺其自然，不加干涉，那你怎么看待这个解读。
C：顺其自然，其是谁？
若这个「其」没有扭曲，顺其自然；
但这个「其」若存在扭曲，它在干涉自然，岂能顺其自然？
所以，一定要观察理解这个细微之处，若这种外在的扭曲本身在破坏自然，岂能顺其自然，岂能坐视不管。
一个内心透彻清晰的人，正直就展现在这里。
所以，无为跟正义、跟正直总是在一起，否则又变成了意识上的一个极端。
“我什么都无为，什么都不管”，那是纵容，坐视不管，那这又是新的意识的扭曲。
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问：好，下面这句话，「行不言之教」，不言，怎么理解？
C：不光嘴上说，是「不言」。不是不说话，不说话是哑巴，不说话，哪能行呢？
「不言」就是不光嘴上说，而不是什么也不说；什么也不说，又变成一个意识上的极端，又变成一个意识上的极端。
「做」是关键，做了什么，这个对人的影响最大。当一个人真正在做的时候，ta说也行，不说也行；但若ta不做，光说没用，但不是不说。
你看，咱们通过这样一个形式来跟来自全球各地的朋友一起观察内心，咱们得说，但咱们一直在做。
问：好，再往下看——
「万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去」。
顺应万物的发展而不横加干涉，生（存在）但不具为己有，做但不自恃其能。正因为ta不居功自傲，所以不会失去什么，Cico，怎么理解这几句话？
C：其实文字引述的很明确，那就是清空旧的意识，彻底的无我，这样一个「崭新」的意识，崭新加引号，其实就是自然的意识，没有“我”这个扭曲，一切都会适得其所。
没有“我”也就没有追逐；没有追逐，也就没有拥有，也就没有失去，这个内心才平静平稳，这就是活的大智慧。
这颗心始终处在自然中，人类已经走得太远太远，人类所渴望的那个意识，其实就是原本自然的意识。
当然你看，这个社会、这个世界有各种各样发达的技术，各种的技术进步，不能否认它，但这个心能否回归自然？
否则这样一个以“我”为中心的意识，无法让这些技术、技能适得其所。
要么整天用这些技术来制造各种的破坏，要么整天学习大量的没有必要的知识，为了获得一个学位证。
有了追逐，内心已经有了一种失序感，也正是这种追逐让心变得极其的不稳定，晃荡、动荡，所以能否更好的生活做事情，但内心没有任何的追逐。
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问：这句话当中「功成而弗居」，这个「居」和咱们之前常说的「等同」差不多是一个意思是吧？
C：没错。
问：其实这几句话都是在说一个事情，就是无我。
因为这个自我一存在，无论做了什么事情，它都会和这个事情等同。
“我”做这个事情，“我”把它做成了，“我”很了不起，有我就有等同，无我自然没有这个等同，所以才有「功成而弗居」。
C：没错。但有这样一个无我的状态，需要大量的功课，大量的工作，它是一个属于心需要极其的勤快，它不是一个你想象着“无我“就能变成无我的事情，而是一个需要你付出大量能量，这个无我的人生才有希望。
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问：说到这儿，我们再纵观第二章，其实在谈三个关键词：
第一部分它谈到了「知」——「天下皆知美之为美，斯恶已」。
其实，当我们去观察「知」的时候，也在触碰什么是无知。「知」是对应着我们的意识，我们去触碰、去探索一下意识的边界和局限；
接着就谈到了无为，「是以圣人处无为之事，行不言之教」。
再接下来，最后这几句话谈的是无我，你看，「万物作焉而不辞，功成而弗居」，这都意味着没有自我。
C：无知，无为，无我（弗居），三个词指向同一个事情。
所以，说到最后，让内心能够彻底的无我，需要每一个人亲自去观察理解，透彻理解，一个无我的人生需要一个人亲自去做，把从各种想法、画面中所耗散的能量汇聚起来，在这一刻严肃的活。
好，这需要每一个人亲自的行动，《道德经》在描述这个东西，但需要每个人亲自触碰，亲自看到，哦，就是这样子的。
问：好，这就是关于道德经第二章的解读，咱们下章再会。
Cico，曼谛悟思创始人；洞悉中西方现实，涉猎数学、计算机、生物、人工智能、神经科学、哲学和认知领域；以简单、质朴的中英文，阐释内心本质即禅的精髓。看清即平静，看清即行动。
