下面一起来品读《老子/道德经》的第二十八章，原文如下——
知其雄，守其雌，为天下谿（xī）。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。
知其白，（守其黑，为天下式，为天下式，常德不忒tè，复归于无极。
知其荣），守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。
朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
（注：原文中括号内部分，在有的版本中无，一说为后人添加。看似“白”与“黑”相对，“荣”与“辱”相对，但考虑到《老子》第41章有“大白若辱”一句。可见在老子原文语境中，“白”和“辱”有相关之处，所以，本文解读，省去了括号内部分。）
问：先看第一句，「知其雄，守其雌，为天下谿（xī）。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。」
谿，山涧。
Cico对这句话的投射是什么？
C：「知其雄，守其雌」，什么是雄？什么是雌？
雄，字面意思就是雄壮、雄健；雌就是温柔，雌柔。
倘若这颗心争强好胜，追逐名利，追逐位置，那这颗心必定倾向于「雄」，或许这和重男轻女的观念也有关系。
放掉这些联想，去看这句话，「知其雄，守其雌」，「雄」意味着这颗心的动态，这颗心的暴力；
「知其雄」，意味着这颗心完全看清看到了ta的暴力，这颗心才可以「守其雌」，也就是说这颗心才可以没有暴力。
什么叫「知」？是否肤浅，取决于如何理解这个字，这也是我们在观察自己中，观察这颗心的过程中最大的问题之一。
什么叫「知」？「知」不是知识，而是在这一刻能否完全地看清，意味着清空，这叫「知」。
问：刚才你提到暴力，当用这个词的时候，你想用它来指代什么？因为这个词可能在大家的脑海中，唤起的是不同的画面，可能是肢体的冲突、物理暴力、战争等等。
C：尽管我们这个世界从来不匮乏所谓的物理暴力，有各种的媒体新闻在报道，每个人也能看到。
但与之相对的所谓内心的暴力，其实也非常明显。
或者说为何要区分物理暴力和心理暴力/内心的暴力？一区分，这颗心只去关注所谓的物理暴力，却很少去观察、理解内心的暴力。
世界上所有的物理暴力全是来自于内心暴力，那为何要整出一个物理暴力、内心暴力？为何不直接去解决这个暴力？
放下这些画面，这些战争、打斗，这些非常明显的暴力之外，这颗心的暴力，每个人恐怕很难否定，每个人肯定都有觉察。
问：内心的暴力包括控制？
C：贪婪、欲望、自私、排斥等等等等，自我投射、强加于观点，总之，暴力其实非常细微。每个人真的愿意看，一定能看得特别清楚，因为这些事情几乎发生在每时每刻，发生在每一个人与人所谓的交流中。
你看，人的言语沟通中有大量的暴力，各种的算计、衡量，那些无数的小伎俩，都是内心暴力的展现。可以这么说，这个自我就是暴力的根源。
你听到讲话者这么说跟你知道是两码事。切不要把听别人这么说，当成了知道，那是自我欺骗。
「知」意味着这颗心亲自看到、感受到、感知到暴力，亲自看清，那这颗心自然「守其雌」。
问：这个雌是没有暴力吗？这个雌是雄的反面？
C：言语上，有雄有雌，看似对立，但实则是两个完全不搭嘎的状态，只有一颗没有暴力的心，才可以「守其雌」。
所以你看，语言非常容易带来对立，去理解这个东西得超越语言，「雄」和「雌」也只是语言，真正背后所指向的状态，它是完全不搭嘎，不在一个维度上。
问：「知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿」，怎么理解这个谿字？
下面对应的是「为天下谷」，「谿」和山谷也相关，是指山谷深处的夹道、山涧。
C：咱们就一块说，把「谿」和「谷」放在一起，看看指向什么？
这个山谷就是两个山之间的夹道，能够走路，意味着这就是「道」。所以，「谿」就是「谷」，「谷」就是「道」。
所以，「知其雄，守其雌」是大道；「知其白，守其辱」也是大道。
问：如果这么解释的话，那就通了，桥接上了。
C：好，那就继续往前走。
问：「常德不离，复归于婴儿」。
C：「常」就是持久；「德」指的是什么？道即是德，德即是道。
「道」可能偏向于更加抽象层面的，「德」倾向于具体可感知的展现层面的，但实际上「道」和「德」是一回事，这就是道，德自然不离。
问：婴儿这个词在《道德经》当中出现了好几次婴儿指向的是一种什么样的状态？
C：不能着相。首先一个人变成婴儿不可能，已经长大了。那用「婴儿」的寓意是什么？
一个婴儿的状态意味着什么？意味着跟这样一个自我的世界毫不相关。
还没有学会那些成人世界的机械性回路，各种乌七八糟的东西，「复归于婴儿」，自然就不难理解——清空所有的机械性回路。
这样一个肮脏的社会，这样一个极其混乱的世界，跟这颗没有暴力的心毫无关系，毫不相关。
问：好，这就是第一部分「知其雄，守其雌，为天下谿（xī）。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。」
问：来看第二部分，「知其白，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。」
在《道德经》第四十一章里也出现了白和辱，「上德若谷，大白若辱」。
C：「知其白」，「白」就是清白，清白意味着天真无邪。那怎么算是「知其白」？
是一口咬定自己清白，还是这颗心看清了整个想法的移动，这颗心深知它的清白。
所以你看这样一句话，在这样一个自我的世界可能会有误解，一口咬定自己清白和这颗心真的看到自己是清白的，那是两码事。
这颗心真的看清了，看到了自己是清白的，别人怎么说，各种的侮辱也就不再当回事。
因为无论是谁在侮辱你，ta所侮辱的对象跟你无关。
问：ta侮辱的是ta脑海中的画面，是吧？
C：没错。
「知其白」则「守其辱」，这个「守」不是控制，“我要守其辱”，不是这样子的；而是这颗心真的能够看清自己的时候，这颗心自然这么做，这个叫「守」。
但反过来，若说“我要守其辱”，那是控制，毫无意义。
问：这个「守」对应到克里希那穆提的语汇当中，对应的是哪个动词呢？
C：Be（是），stay（保持），be with what is，stay with what is（和是什么在一起），这叫「守」。
否则这个「守」变成动词守卫，我要防卫，我要坚守，这都是控制。
想一下是那么回事，做起来发现不可行，其实那种理解没有意义，只会带来更大的误解。
问：这里也隐含着无为的意思哈。（对）
继续往下看，「知其白，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴」。
朴，没有经过加工的原木。
C：这个「白」就是「朴」，啥也没有。
「白」就意味着没有经过雕琢，质朴，只要跟成人世界一搅和，一切都变得特别得复杂，不可能有简朴，也不可能有清白。
问：最后这几句，「朴散（sǎn）则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。」
Cico怎么理解这句话？
C：朴就是简朴、质朴，一颗质朴的心没有约束，则为散（sǎn）。啥也没有，对吧，也自然没有约束，所以「朴散则为器」。
问：《道德经》第四十一章提到「大器晚成」，也有人说是「大器免成」。
C：所以「器」就这个意思嘛，一个质朴自由的心，这是大器。
「朴散则为器，圣人用之」，千万不要把「朴散」理解为一些外在的东西；圣人用朴散，圣人便是朴散。
所以，这个语言的描述和实际上真正发生的事情不能完全卯合，所以一定要观察这颗心是否坠入到语言的构陷中，要跳出语言的架构。
问：构陷？陷害的陷？
C：对，语言有无数的坑。你看人当下思维方式完全都是被语言所坑害，对吧？
「朴散则为器，圣人用之，则为官长」，也就是说，只有这样的人才可以统领这个国家，统领这个族群也罢，只有这样的人才有资格做这个事情，但整个世界所呈现的跟这个是完全相反啊。
问：那就来到了最后一句，「故大制不割」，很多人从治国理政的角度，把这句话解读为，完整的政治是不割裂的。
C：去提“政治”这两个字其实是非常危险的事情，危险在于这个词在我们当下这个世界是完全地被误用。
什么是「大制」？制指向什么？
问：制度、治理、规章 制度，也有规模、构造的意思。
C：所以，它是一个非常庞大的事物，复杂的事物，这个「大制」包含什么？是一些法律条款，还是比这个更加全面的东西？
或者说当这个圣人在治理天下的时候，整个的事物本身它是浑然一体，这个叫「大制」，浑然一体意味着没有分裂，没有分割。
一颗简单质朴的心本来就没有分裂，没有分割，它的一举一动所投射出来的东西，也是没有任何的分裂、分割。
但这里啊，老子是在畅想，假如圣人来治理天下，百官之首，那这个治国者的心思和关注点将完全不同于那些自我世界的人，这样的关注点才可以真正看到背后想法升起所带来的无数的分裂、分割、对立，才可以保证整个社会的运转，不被想法的分裂、分割所劫持。
所以，「大制不割」就是整个人内心完整，在所有外部事务上的展现。
此刻咱们看来，这个想法也不切实际，必须是「朴散皆为器，人人用之」。
之所以这样一个状态本身不是说，“治国者需要那样，我就不需要了”，那又变成新的自我欺骗了，而是每个人都得「朴散」，才可以解决问题。
否则大脑就不断地制造分裂，不断地划分，无穷尽啊，所以要真正实现「大制不割」，意味着人人得朴散；
否则每个人都是一个划分，都是一个碎片，合在一起是一堆碎片，跟合一没有关系。
问：「大制不割」对应到克里希那穆提的语汇当中，可以对应到哪个词？
C：Totality（完整、全然）。
问：之前问你「大制不割」对应到英文的哪个词，你说的是oneness（合一）。
但 totality和oneness一回事，就像之前解读过的「一即是全，全即是一」，是吧？
C：没错，语言在变，但 这个理没有变，所以能否「知其雄」，能否「知其白」。
问：好，以上就是曼解道德经的第二十八章。
最后再来回顾一下原文——
知其雄，守其雌，为天下谿（xī）。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。
朴散（sǎn）则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
问：咱们下章再会。
C：下章再会。
Cico，曼谛悟思创始人；洞悉中西方现实，涉猎数学、计算机、生物、人工智能、神经科学、哲学和认知领域；以简单、质朴的中英文，阐释内心本质即禅的精髓。看清即平静，看清即行动。