下面一起来品读《老子/道德经》的第二十九章，原文如下——
将欲取天下而为之，吾见其不得已。
天下神器，不可为也，不可执也。
为者败之，执者失之。
故物或行或随；或嘘或吹；或强或羸（léi）；或培或堕。
是以圣人去甚、去奢、去泰。
问：「将欲取天下而为之，吾见其不得已」，「取」和「为」，Cico怎么理解这两个字呢？
C：「欲」就是欲望、想要，有动机，有目的。
这个目的是什么呢？那就是「取」。
那怎么实现「取」呢？那就要「为」，欲为之而取天下。
问：就是这句话，把这两个词的顺序颠倒一下也成立，「将欲取天下而为之」，「将欲为之而取天下」。
C：好像这个老子有这样一个表达习惯。
所以你看，一个「欲」，一个「取」，一个「为」，把这整个内心的动态完全展现——有方向，有目的，有控制，有努力，有挣扎，那老子就直接给结论了，不可行。
这就是自我的活动，有欲望、有动机、有目的、有手段。我们的生活是不是也这样？有目的，有目标，想要找到方法，想要找到手段去实现它，那同样的，老子回答了，「不得已」。
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问：嗯，这么解释，妙，确实是妙。
那咱们接着往下看，「天下神器，不可为也，不可执也」，天下者，神器也，天下是神圣的器物，不可为，也不可执也。
这个「天下」指的是什么呢？
C：单从这几段话里面去理解的话，那Cico倾向于认为，「天下」指的就是人心，这整个心的动态，无论是一颗心，还是无数颗心，总之啊，是那颗心。
你看，这个人头，这个人的外观好像能够这颗心带来一个分割、分裂。
我们往往以人为单位，来数有多少颗心，但实际上那个人头本身有很大的误解，带来很大的误导。
能否放下那个“人”的视角，只有内心。
包括这个所谓的君主也罢，那个想要去「取天下」的那个人，ta也是天下的一部分，ta绝对不是独立于这个天下之外，这个微妙的关系体现在咱们生活的每一刻。
这一刻，人和社会是什么关系？
什么是社会？对吧？每一个人的一言一行，怎么想，怎么表达，谈吐举止，这就是社会一部分。
换句话说，每个人就是社会，这个社会也是每个人的体现。
当以自我为中心的视角去看问题的时候，这个视角本身带来完全的扭曲，所以，人就是社会，社会就是人。
但如果把这个社会想象成外在的、外部的，哎，这个自我视角已经出现了，“我要去拯救这个社会”，得了吧，你先救你自己吧。
问：那这是不是为什么克里希那穆提说，「你就是这个世界，这个世界就是你 / You are the world, the world is you」。
C：没错。
这里提到天下，千万别想象成，在你之外那个叫天下，每个人都是天下的一部分，你就是天下，天下就是你，这是事实，但需要一个人去看清它，去体会这样一个自我的视角，是如何妨碍看清什么是真的。
问：嗯，那后面这两句呢？「不可为也，不可执也」。
C：「为」和「执」在一起，有「为」就有「执」，有「执」就有「为」。
「为」就是控制、达到、实现、做，有方向，叫「为」；
「执」就是把持、执着、滞留，都叫「执」。
这颗心一旦「为」一旦「执」，就会出现这个我，这个我一在，就出现了以我为中心的视角来看问题，这个视角看问题，看啥错啥，看啥扭曲啥。
所以，天下神器不能有我呀，「不可为也，不可执也」。
问：下面这两句，「为者败之，执者失之」。
C：这个「败」和「失」，千万不要去给它灌输画面，“呀，我没有获得天下”，那叫「败」，“我失去天下”，那叫「失」，那还是通过成就的视角来理解，那是不合适的。
「为者」「执者」就是我，“我”本身就是「败」，“我”本身就是「失」。
问：那就是说，无我也就无为，也就无败，也就无执，也就无失。
C：没错。
问：好，妙，妙，咱们接着往下看——
「故物或行或随；或嘘或吹；或强或羸（léi）；或培或堕」。
或嘘或吹：出气缓曰嘘，急曰吹。
不同版本里这句话的字略有不同，比如，有的版本最后一句写为「或载或隳」（载，安稳；隳，危险崩坏），这里不再细究，且以这个版本为主。
这句话可翻译为，有的行前，有的随后，有的性缓，有的性急，有的强健，有的羸弱，有的自爱，有的自毁。
C：其实这几句话也没有必要完全逐字逐句翻译出来，因为这个点不在这几句话的意思中，而是这些话连起来所呈现的动态，「或、或、或、或」，这个词是核心，意味着一切都是在这个动态变化中，这就是整个自然的规律，也是内心的规律。
这整个神经元活动的连接、断开，连接、断开、连接，整个自然万物的生长变化，都这些东西。
所以，这就是内心的规律，也是自然的规律。但看到这个规律，看到这个变化，一定没有这个我在，我在看不到这些。
这里还是有这个语言带来的误解，这个看到本身没有看到者，当这颗心看到这些动态变化的时候，这颗心也在动态变化。
问：那这几句和下面这句有什么关系吗？下面这句说的是「是以圣人去甚、去奢、去泰」。
甚，过分。
奢，奢侈。
泰，在古文中有过分、甚、极端、大的意思。这和上面这句话有什么关系吗？
C：那可是完全对应起来了。
这颗心能够感受到动态，意味着这颗心本身在动态中，这颗心在动态中意味着这颗心没有“我”这个视角。
有“我”这个视角，意味着这颗心被这样一个停滞的意识活动所绑架、所捆绑。这样一个停滞的意识活动，意味着各种的画面的滞留，这些画面的滞留本身，就意味着极端，而我们整个人的意识活动充满了极端。
你看，「甚、奢、泰」都在指向这个极端，都是我们的意识中有各种的为之，包括追求这个物质财富，这个奢侈呀，我要变得更富，更靓丽多姿，更引人注目，这都是这个我在「为之」，在「执之」。
「甚」，各种极端的想法，「泰」，各种过度的行为，都是这颗心在不断地追逐什么，「欲取而为之」，所以才会「甚」，才会「奢」，才会「泰」。
这样的心自然无法看到整个事物的动态变化，这样的一颗心也就自然完全陷入到自我隔绝中，那些停滞的画面中。
问：你刚才的这些阐述，似乎不是那么好理解，从整个内心的动态变化，然后说到了意识的停滞意味着极端，这中间是什么关系呢？
C：你看，这颗心总在动态变化中，这是一个自然的状态，完全无为的状态。
只要有为，意味着寻求，想要去实现什么画面，「欲取天下」，只要有寻求，那这个画面就滞留，我要实现什么，那个“什么”滞留了。
这样一个过程本身就是极端，它打破了内心动态的变化，这本身就是「为」，这本身就是「执」。
这颗心只要不在环中，必然会去追逐某个方向。
只要不居于环中，都是极端，都是甚，都是奢，都是泰。
这就是咱们这个大脑可视化思维的局限，想成一个圆，中间有一点，旁边叫极端，内心不是这样子的——要么在中间，要么就在极端，还是那个0和1的问题。
你看，这样一个0和1的过程，在我们这个观察中，处处得以体现，要么在环中，要么这颗心必然在某个极端上。
C：当今这个世界，什么是天下？无论是东方还是西方，这个政治充满了「为之」。你看，老子时代的那个天下，如果咱们说这个外部天下的话，那个时代人可没那么复杂，这颗心还能够符合自然规律的发展运转。
但当今咱们这个天下已经非常得不一样了，过去几百年，武器的发展变得越来越致命，威慑作用变得更强。
同时呢，工业化的发展完全改变了人和自然的关系。
同时呢，大量媒体工具的发展，从报纸、电台、电视到这个电脑、互联网，它变成了各种意识形态传播的利器。
这些媒体变成这样一个宣传机器，在不断地影响大脑，控制大脑，几乎每个人都被自我沦陷。
所以当今这个天下是一个完全「败」的状态，完全「失」的状态，所以自然跟这些话无法对应起来，已经「败」了，已经「失」了。
问：那听您这么说，有一种很无奈的这个心情啊。
C：千万不要无奈，也不要绝望，而是你能否亲自把天下收回来，你的心就是天下。
放眼望去，这个外在世界已经败了，已经失了，但你能否变成这个希望？
你能否亲自观察，亲自理解自己，亲自把这个我从这颗心中清除掉，亲自把天下收复回来，这样我们才可以一起创造一个新的天下。
问：这个时候自我的一个反应就是，唉呀，那整个天下都这样了，我变了，能有什么帮助呢？
C：如果你真的想变，你就变了；你不想变，你的理由啊永远说不完。
一颗真正想变的心，变了；一颗不想变的心，总想遵循、总想模仿，那自然不想变的理由，三天三夜说不完。
问：是，这个部分让人想到这个克里希那穆提说过的，点亮自性之光，但不是点亮一个蜡烛，而是点亮那个光，一个永远无法被熄灭的东西。
C：当一个人真正点亮自性之光的时候，那ta自然会发现这束光能够照到哪里。
问：其实，克还有一个相关的表述，当一个内心真正彻变之后，这个变化会在整个人类的意识当中，像涟漪一样铺散开来。
C：所以问题就是，这一刻，我能否真正变化，我能否真正地息止？
“我”永远无法想象这盏灯是怎样的，当这个“我”息止的时候，当这盏灯点亮的时候，亮了就亮了，不需要知道它亮着。
问：好，那关于第二十九章，咱们就品读到这里，最后再来回味一下原文——
将欲取天下而为之，吾见其不得已。
天下神器，不可为也，不可执也。
为者败之，执者失之。
故物或行或随；或嘘或吹；或强或羸（léi）；或培或堕。
是以圣人去甚、去奢、去泰。
问：咱们下章再会。
C：下章再会。
Cico，曼谛悟思创始人；洞悉中西方现实，涉猎数学、计算机、生物、人工智能、神经科学、哲学和认知领域；以简单、质朴的中英文，阐释内心本质即禅的精髓。看清即平静，看清即行动。
