下面一起来品读《老子/道德经》的第三十章，原文如下——
以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉。（大军之后，必有凶年。）
善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。
物壮则老，是谓不道，不道早已。
（注：文中括号内部分有的版本无，一说为后人添加，本文省略此处。）
问：先看第一部分——
「以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。」
字面意思，用道辅佐君主的人，不靠兵力逞强于天下，用兵这件事情一定会得到还报。
Cico：这里有个疑问，「佐者」、「道」和「人主」，这三者是什么关系？
「佐者」可以用「道」，用道意味着「佐者」理解「道」，也就意味着「佐者」本身就是「道」，佐谁？
佐「人主」，「人主」愿意他来佐，意味着「人主」也理解「道」，看重这个「道」，自然信任这个「道」，意味着这个「人主」也得理解这个「道」，否则怎能让他人来佐他？
问：这么解读的话，这第一句话就简化成了一个字——道。
C：道、佐者、人主合一，否则道没有空间；不合一，没有道。
合一意味着大家有分工，「人主」有他的职能，「佐者」有他的职能，但人是合一的，「道」才有施展空间。所以你看，「以道佐人主者」，这个画面是不是很容易带来误解？
「不以兵强天下」，什么是「以兵强天下」？那就是以武力来征服天下，通过杀戮、抢占、掠夺来所谓的“获得”天下，那这都是自我的活动，自我要实现目的，要靠「兵」来打仗，「兵」也是人。
佐者、人主、道合一，意味着这个国家「大制不割」，那这样一个状态本身不需要用武力来强天下，这样一个状态本身自然就是天下。
若以武力来获得天下，这个「人主」本身内心充满了暴力，充满了各种各样自我的活动，贪婪、寻求，那自然跟「道」无关；辅佐这样的人，本身也都是追名逐利，这些人是沆瀣一气，所以你看，此人主非彼人主。
问：那什么是人主？
在动物的群落当中，也会有一个首领，在牛群、马群、羊群、鸟群里面都有，在大雁、象群，狮子的群落中，蜜蜂里有蜂王，还有蚂蚁，也会自然地诞生首领，是吧？
C：但这里的「人主」我们需要非常谨慎地理解。
你看，动物界每个群落几乎都有首领，这个首领的存在是有绝对必要的，保证生存，保证物种能够联合起来，得以生存。
对于人类来说，在面临生存挑战的时候，首领必须有，因为人也是动物，所以保证人的生存，作为物种的生存，这个人主的存在是绝对必要。
但问题就在于，人有大量的思想活动、想法活动，整个人所构建的社会，在我们这个时代，已经完全变成了一个想法的产物。
问：就是说，现在人类社会中，所谓的首领其实是通过一套想法的构架诞生出来的。
C：这个权力的构架，无论是东方还是西方，这个权力变成一个可以争夺的东西，可以争抢的东西。
人在这样一个权力构架中玩游戏，它与自然地变成这个首领，已经完全脱节。
每个人都活在真相中，这个人主才是符合自然的；否则每个人都活在想法中，都被框在一个想法的角落中，那这个人主都是通过自我的活动所获得的，玩弄权术，争名逐利，跟自然无关。
当我们在理解这第一句话的时候，我们得看到老子所设想的，尽管非常合理，但未曾发生过。
真正合理的，可能没有发生过，这非常正常；存在的未必合理，合理的可能不存在。
问：「不以兵强天下」，对这句话Cico有什么要补充的吗？
C：所以，这个「兵」可能也得有，那是不得已，对吧？在这样一个自我膨胀、自我横行于世的世界里面，各种的武力、威胁都存在，那这个「兵」可能不得已，得有。
问：「其事好还」，这件事情一定会得到还报。
C：用兵，逞强，带来杀戮，引发仇恨，带来报复，这是非常正常的事情。所以，「其事好还」。
问：这4个字就概括了现在世界上的局部冲突，都是暴力滋生暴力。
「师之所处，荆棘生焉」，军队所到的地方，荆棘丛生。
问：接着往下看——
「善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。」
见到成果就可以了，不敢逞强，不自矜自重，不自我夸耀，不自骄自傲，虽有成果，但却是出于不得已而这么做，见到成果就可以了，不继续逞强了。
C：如果从所谓的国家角度来讲，出兵不得已，来制止侵略，制止各种的恶行。
那在这样一个武力对峙的时代，想必在老子那个时代也是武力横行，出兵，不得已，那这样一个动机本身不是一个自我的动机——想去逞强，想去战胜，想去夺取——自然一切才会适可而止。
人类这个自我一旦对峙起来，可是你死我活，争强好胜，难以息止。
问：比如说自己这方点到为止，对方可能暂时消停一下，之后又开始起刺。
C：千万不要想着ta不会再来入侵了，如果那么想，本身唤起自己的恐惧，其实就是自我的恐惧，那就想，哎，把ta灭了吧，但发现灭不完。真的，灭不完。
所以，能否跟每一刻为伴，适可而止，这是常态。
否则内心恐惧，自我恐惧，那总会出现过度的行为，对吧？“我要把ta灭掉”，但是周围都这样，谁也灭不掉。
所以，这些所谓的武力背后其实都是内心的动态，看清了内心动态，适可而止，既避免了杀戮，才可以真正有效地解决问题。
但我们得看到，老子所说的时代跟当下这个时代有很大的不一样，武器已经有了很大的进展，导弹、核武器，各种各样的大规模杀伤性武器。
你看，自我的世界多厉害，整出那么大的武器，能够灭掉一个国家，能够造成大量的人的伤亡，而这些武器的存在又变成一个非常强的威慑作用。
所以，我们人类技术的发展，导致高精尖大规模杀伤性武器的研发，这是人类自我意识的一个演进。
问：听你这么说，整个工业革命以来，人类社会的发展都是在助长自我的膨胀。工业化以来，各种生活的便利，都是让自我的生活更加舒适、愉悦，这是满足欲望的膨胀。同时，因为工业革命的发展，又因为自我的恐惧而衍生了大规模杀伤性武器。
C：所以你看，这样一个时代有太多的扭曲，太多的问题。
我们去看这段话的时候，要保持高度觉察，千万不要把这段话轻易地放到当下来理解。
问：咱们来看最后三句，「物壮则老，是谓不道，不道早已」，物状则老，是不合于道的，不合于道的很快就会消失。
C：「壮」就是逞强，就是逞能，逞能唤起逞能，逞能跟逞能在一起对抗，结果大量能量都耗散于此，自然老得快。
壮怼壮，老得快。
所以你看，「壮」本身是我们人的意识活动，想要逞能、逞强，通过想法让整个外在显得很壮，很强势，结果需要大量能量的消耗来维持。
问：这让人想到第二十八章的「知其雄，守其雌」，也有相似的意思哈。
问：那第三十章就逐句看完了，这一章看似是在谈军事？
C：但真的是吗？
这么说吧，老子所描述的社会不存在。
这段文字看似在描述军事，但实际上老子在阐述「道」。 若我们都在看军事，我们就错过理解了，这段话究竟指向什么。
当每一个人都活在真相的时候，咱们才合一；合一，这样一个社会才不会以兵强天下，只有这样，这个兵才可以不得已，来面对各种自我的挑衅。
否则，这个「兵」完全是用来保政权，看似对外，也对内，所以，显然我们所生活这个时代，不存在这样一个合一的状态。
问题是，我能否活在这样一个状态？我的内心能否合一？我的内心能否没有任何的冲突？没有这个“我”？
那我就是这个国家，我就是个人主，我就是这个道，我应该如何活在这样一个充满暴力的世界上？那这篇文章就有它的位置。
所以看清这一切，一个人才会发现，这段话还是说内心，合一的状态，既说内心，也是说国家；不合一，内心有一套，这个国家只是一个说辞，只是一个借口。
所以回到一个人的视角，ta能否彻变，能否「不以兵强天下」，意味着能否这颗心没有任何的暴力？有暴力自然「其事好还」，每个人心里清楚。
这样一颗没有暴力的心，如何活在这样一个极其暴力、极其混乱的世界上，那这段话已经指明了方向，「善有果而已」，「果而不得已」。
问：这解读得太妙了，太到位了。就是说，第三十章说的是一个内心没有暴力的人，如何活在充满暴力的世界上。
妙，妙，妙。
好，以上就是老子曼解的第三十章。
最后，咱们再来回味一下原文——
以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉。（大军之后，必有凶年。）
善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。
物壮则老，是谓不道，不道早已。
问：咱们下章再会。
C：咱们下章再会。
Cico，曼谛悟思创始人；洞悉中西方现实，涉猎数学、计算机、生物、人工智能、神经科学、哲学和认知领域；以简单、质朴的中英文，阐释内心本质即禅的精髓。看清即平静，看清即行动。
