下面一起来品读《道德经》的第六十二章，原文如下——
道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。
美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。
古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。
问：来看第一句，「道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保」。字面意思，道是万物的奥秘，善人的宝贝，不善人也要保持它，最后一句怎么理解呢？
Cico：强调，指出问题——不善之人特别需要道，但不善之人普遍远离道，所以「不善人之所保」，意在说「不善」特别需要道，否则麻烦不断，问题多多。
这颗心善，意味着这颗心按照自然规律运转，这就是道。道主宰万物，万事万物运转的本质规律都是道，都是自然。
但正是因为意识活动出现了扭曲，构建自我，所以有各种的不善，整个人类自我的活动完全是背「道」而驰。
所以这个“我”们啊——不是咱们，是“我”们——自我有无数的问题、困惑、冲突、悲催，这个“我”特别需要道，但它就是看不到道；这个“我”本身就是背道而驰，这就是这个世界正在发生的事情，所以老子强调「不善人之所保」。
问：读到这里，感觉到老子在措辞当中的一种善——他说善人、不善人，但是没说恶人，这里是有一种温和的感觉。
C：善恶是对立，用不善来弱化文字产生的对立。
问：因为古代的书都是刻在竹简上，惜字如金，刻一个字不容易。但在这里宁可是俩字，也不用一个字，每个细节都是善。
C：通过善和不善两个词语来展现整个人性是完全相通的，善和不善是整个大脑的状态，所以没有真正所谓的善和恶，那个是一个表述，是一个对立，好像有善人恶人，但都是人，只是善和不善这样一个状态的区别，并非真正的对立。所以，这颗心能否善？
问：在一念之间把握好。
C：对。
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问：接着往下看，「美言可以市尊，美行可以加人」，好听的话可以换来别人的尊重，可以用来收买人心；好看的行为可以对人施加影响，给人留下印象。
“美”在当代语汇中通常是褒义的，但在道德经中，提到美的几处，还真不是那么的褒义。
在最后一章、第八十一章谈到，「美言不信，信言不美」；
第二章，「天下皆知美之为美，斯恶已」。
C：这个“美”即便在当代与语汇，未必是好词。而是这个时代、每个时代，这个自我意识占了主导，在自我意识中，这个“美”对应着愉悦，感觉是个好词。美言、美行其实都对应着愉悦，能够带来一种好感。
但很多人去刻意追逐美言美行，结果变得造作、假，所以我们得看到这些美言美行的确能够带来一些好感。
但问题是这颗心能否善？善在，美言美行适得其所；这颗心不善，美言美行都是掩饰。
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问：嗯，继续往下看，「人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。」
三公：太师、太傅、太保，皇帝的顾问。
拱壁，双手捧着贵重的玉；驷马，四匹马驾的车。古代的献礼，轻物在先，重物在后。
虽然可以进献这些宝贝，不如坐进此道。
C：「人之不善，何弃之有」，也就是说，不善之人，有之何弃？这颗心不善，整个大脑状态不善，即便抛弃了美言美行，还是不善，所以有啥可抛弃的？
后面就来一个例子嘛，你看所谓的天子整什么三公，还有各种的仪式，什么拱璧、驷马这些美行，可以让人感觉是回事。整的特有排场，但人究竟善不善？再叫天子，再叫什么总统、主席和国家元首，还是个人，就是一个普通人。这个人究竟善不善，这是关键。
所以整「美言、美行」这些排场，不如让这颗心触碰真相，触碰这个道，所以「不如坐进此道」。
咱们可以这么理解，那就是别整这些排场了，赶快从马下来，也别骑马了，也别坐轿了，「不如坐进此道」，坐下来让道进入大脑，这可能是最好的“进献”。
整那些排场没有用，等那些花哨的仪式没有用，对吧？现在有直播、有电视、有媒体，整天放这些仪式，没用，不如坐下来，好好当个人，让这颗心善。
你看，短短几句话，用意很深，非常明确地指出问题。
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问：好，再往下看，「古之所以贵此道者何？」古人为什么尊重这个道呢？
「不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。」还有的版本写作是「不曰以求得，有罪以免邪」，Cico怎么理解这两句话？
C：按照字面意思可以这么理解，不就是说，求道来得到善，善意味着无辜，所以这颗心才可以清除所有的罪过，比如说悔恨等各种问题，所以为何「贵此道」？
得道，这颗心善，心善啥事没有；否则这颗心不善，全是问题，各种的罪过、罪孽，各种的问题、后悔、郁闷、困惑、冲突、抑郁、害怕、焦虑等等等等，对吧？
求道得善，善者无恙，故为天下贵。
问：好，最后咱们再来回顾一下原文——
道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。
美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。
古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。
好，咱们下章再会。
C：下章再会。
Cico，曼谛悟思创始人；洞悉中西方现实，涉猎数学、计算机、生物、人工智能、神经科学、哲学和认知领域；以简单、质朴的中英文，阐释内心本质即禅的精髓。看清即平静，看清即行动。