下面一起来品读《道德经》的第64章，原文如下——
其安易持，其未兆易谋；其脆易泮（pàn），其微易散。为之于未有，治之于未乱。
合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。
为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。
是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。
问：还是从头看，「其安易持」。
Cico：它原本的意思是什么？
咱这样说，看着这个大脑有什么感觉——安逸的状态容易维持，容易保持。安逸意味着懒散，意味着六神无主，意味着愉悦，意味着迷失，意味着隔绝。
安逸的生活，心神并不安。但安逸的生活容易维持，只要是坑，它的存在都容易维持，那安逸的生活也是坑。
不是说要变成一名苦行僧，而是得看到安逸的状态容易维持，打破，不容易。
每个人都可以结合自己的生活能够看到这四个字在指向什么——不是说不能有安逸，而是这颗心能否不坠入安逸？对吧，生活得需要安全，需要物理空间，需要各种的物理条件，没有问题。但这颗心能否不坠入安逸？
因为「其安易持」。
问：好，下面这句是，「其未兆易谋」，兆，兆头，事情出现的迹象；谋，谋划、考虑、思考。
C：你看，从第一句话到第二句话，都有这个「易」，「易」意味着不祥，越是容易，越是问题。
「其未兆易谋」意味着什么？
从外面看好像风平浪静，但这颗心已经开始有动作了，早有风生水起，但表面依然是风平浪静。
你看，对应到每个人的生活里面，是不是这样子？表面好像没事儿，但这颗心里面早有算计，早有考虑，有各种的心机开始出现了。
这就是人的心理活动，「其未兆易谋」。
问：关于这两句，通常会解释为，安稳的状态比较容易维持，在事情还没有出现征兆的时候就开始考虑、谋划，来防止事情发生，要是这么理解这两句话，有什么不妥吗？
C：你看，这个「易」无处不在。这个大脑非常容易坠入到这样一个文字的假象里面去，被文字劫持，所以就顺着文字来翻译，特别容易，好像能够对应到字面意思上来，但实际上，容易是假象。
当一个人没有观察自己，理解自己，就和文字，翻译文字，没有意义。
问：老子的这些文字，是在一种自然的感知下，审慎地变成了这些文字，重新去触碰这种感知，才能去理解这些文字。
C：所以，咱们把这个文字重新解读，是为了方便传递感知，不是就字面意思去翻译，那完全是多余嘛？
问：好，咱们接着往下看，下面这两句也有这个「易」——「其脆易泮（pàn），其微易散」。泮，分散，也有一说通“判”，「其脆易泮」说的是什么呢？
C：想法的活动充满了分裂，充满了冲突，制造无数的不和、纷争，动不动就分道扬镳，动不动就吵起架来，动不动就大打出手，都是想法的活动带来无数的冲突，所以「其脆易泮」。
我们生活中各种各样的矛盾、摩擦，不都是这个问题吗？两个人说散就散，都是这个问题「其脆易泮」。
问：这个让人联想到Cico之前说过“想法很黏”，那“想法很黏”和“想法很脆”之间有什么关系吗？
C：如果不粘，就不会有「其脆易泮」这个说法了，对不对？
粘，意味着这个大脑总是跟想法黏着、附着、执着，每个人着不同的相，哎，结果分道扬镳了，所以每个人把自己的想法当回事儿。
那怎么办？只有冲突，只有嘎嘣脆。
问：（笑）友谊的小船，说翻就翻。
C：嘎嘣脆嘛。
问：好，往下看，「其微易散」，微，细微；散，散开、散落。
C：也是涣散，反正就是散乱、涣散。
什么是「微」？这颗心特别的小气、小心眼、琐碎，这意味着这颗心完全被想法困住，这样一个状态可谓是涣散，对吧？
在想法里面，有各种的影响，这颗心非常容易被忽悠，能够聚在一起；
同时呢，这样一个状态，每个人陷入到自己的想法的世界里面去，有各自的追求，有各自特定的反应，各自的喜好，所以一片涣散。
尽管这颗心被各种的影响所控制，产生一种一致的感觉，但定睛一看，还是分散。
问：那这四句说的都是想法的特性，意识活动的特性——「其安易持，其未兆易谋；其脆易泮（pàn），其微易散」。
C：没错。
问：往下看，「为之于未有，治之于未乱」。
C：当这颗心能够完全如实地看到前四句话所指向的东西，那自然会「为之于未有，治之于未乱」。
因为这颗心真正的敏感、敏锐，能看到、捕捉到，每个人的心思在怎么发展，有什么动态。
所以，这颗心才可以果断地行动，在外表看来，还没有出现征兆之前、出现事情之前，这个人的意识活动已经开始活动了。
所以，这颗心能否看到这样一个现实，果断地行动来制止这个意识上的小动作，不让这个事情发展起来。
「未有、未乱」指的是外在的，展现出来的，对吧？人的行为，人的举动、举止。
「未有」，就是外面还没有，这个意识活动已经有了；「未乱」，外面还没有乱，这个意识活动已经乱了。
这颗心敏感，意味着能够看到这些意识活动，它已经先于这些外在的活动展现；也只有这样，这颗心才可以果断行动，来不让问题出现，所以「为之于未有，治之于未乱」。
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问：好，接着往下看，「合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下」。
字面意思是，合抱而粗的大树生长于细小的萌芽；九层的高台筑起于每一担泥土；千里远行，是从脚下这步开始的。Cico觉得这么翻译合适吗？
C：关键是每个人怎么理解，能否看到这几句话在指向什么？
「生于毫末、起于累土、始于足下」也就是说，这颗心能否在这一刻看到这个「毫末」，看到这个「累土」，看到这个「足下」。
「合抱之木」它的生成，来自于每一刻的生长，一点一点的
「九层之台」它的出现、它的构建也是来自于每一刻，一层层地往上垒土；
「千里之行」能够走完，也是在每一刻，走好这一步。
这颗心能否在这一刻？在每一刻？
问：这么解读和刚才那样翻译有一个根本的不同，这三句话很容易理解成，最开始那个状态。
其实，生于毫末、起于垒土、迈出这一步是在每一刻发生的。
C：没错，它不是一个累积的过程，但最终看似累积。
这颗心能否关注在这一刻？每一刻都是开始，否则事情没法完成，树也无法长大，台子也无法出现，这千里之行也不可能完成。
所以这就回到咱们这个大脑的意识活动，总在正面地想象——当正面想象的时候，它有头有尾，那这个头和尾就是这个想象的局限，那这个「生于毫末」，自然会想象成那树刚发芽的时候。
问：因为它的文字就是从生于、起于、始于。Cico，你在解读的时候，怎么就不会被这个文字的相所框限？
C：这三个例子本身也非常容易唤起大脑的正面想象，包括咱们说人生、死亡的时候，这个大脑也是这么正面想象，很容易一下子想到，最终物理上的死亡。但其实是心理上，这个死亡能否在每一刻发生，这样重生在每一刻进行，这个生于、起于始于，不都是重生吗？
所以你看，这就是咱们人思维的局限，是个正面的想象，哦，好对哦，带来一种愉悦，但这个正面想象在误导自己。
所以这颗心能否突破这样一个非常有局限的、非常具有欺骗性的想象，意味着这颗心能否不坠入文字，不被文字的联想所带跑，而是亲自观察自己。这一刻，这颗心「亲自观察」和「被文字的画面带跑」其实是两码事。
很细微，但实际上是在两个不同的维度展开，所以，所有的理解都是来自于亲自观察，而不能仅仅依赖于文字。
问：好，接着往下看，「为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。」
C：「为」意味着不在当下了，对不对？有了目的去实现它，就不能「生于毫末、起于累土、始于足下」。
那必然会忽略这些细节——这些看似细枝末节，但意义重大的事情。一旦忽略细节，忽略这些东西，必然会出问题。
「执」也是如此，「执」意味着有了画面，也不在当下。
所以，无论是「为」还是「执」，都是失败，通通的失败，「是以圣人无为故无败，无执故无失」。
问：好，接着往下看，「民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事」。民众做事情，常常在就要成功的时候而失败，慎终如始，则无败事。
C：这几句话也是老子在描述大部分人的状况，那就是做事情不够仔细，不够细心，总有「为」，总有「执」。
其实事情能够完成，但因为「为、执」而彻底失败。这颗心不细心，不能够安于当下。
「慎」就是谨慎。
你看「慎」这个字，左边是心，右边是真——这颗心很真叫「慎」，怎么讲呢？真，意味着这颗心在这一刻没有幻象，不被幻象劫持，这个叫真。
那这样一个状态能够这么做，就是谨慎，所以「慎终如始」意味着这颗心能否没有为，没有执，不被幻象劫持，才能够看得到，看得到自然谨慎，那岂能有败事？
问：Cico关于「慎」的解释，挺妙的，这个以前从来没提过。
C：没有遇到这个字呢。
问：「慎终如始」这四个字也妙。
好，咱们看最后这一段，「是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为」。
「欲不欲、学不学」，和前两章的「为无为，事无事，味无味」一个句式。
C：这个句式展现这样一个心理动作，那就是这颗心能否不被欲望劫持？
能否看到理解整个欲望的升起，不被欲望所劫持？能否不去追逐那些奢侈品，各种标价的事物，各种稀缺的事物，能否不模仿、不遵循？这叫「学不学」。学，容易；学不学，难。
「复众人之所过」，这样一个状态意味着能够看到各种人，ta的各种过失。
过失意味着忽略，因为这颗心不仔细，不细心，意味着不在当下，坠入幻象，坠入想法才有「过」，所以这样的状态小心翼翼，自然是「辅万物之自然而不敢为」。
「不敢为」，意味着这颗心知道「为」的危险，所以「不敢为」。
「辅」意味着谦卑，是吧？不是说这东西告诉你，你就会了，你得亲自实践，「上士闻之，勤而行之」。
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问：好，最后咱们再来回顾一下原文，
其安易持，其未兆易谋；其脆易泮（pàn），其微易散。为之于未有，治之于未乱。
合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。
为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。
是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。
好，以上是曼解道德经的第64章，咱们下章再会。
咱们下章再会。
Cico，曼谛悟思创始人；洞悉中西方现实，涉猎数学、计算机、生物、人工智能、神经科学、哲学和认知领域；以简单、质朴的中英文，阐释内心本质即禅的精髓。看清即平静，看清即行动。