下面一起来品读《道德经/老子》的第69章，原文如下——
用兵有言：吾不敢为主而为客；不敢进寸而退尺。
是谓行无行；攘rǎng无臂；扔无敌；执无兵。
祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。
问：来看第一句，「用兵有言："吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。」Cico怎么理解这句话？
Cico：谁敢为主？谁敢进寸？
这个世界充满了各种各样敢为主的人，敢进寸的人，为何？
不都是因为这颗心充满了寻求、贪婪、狡猾、自私，整个自我的活动展现出好斗性、进攻性，彼此都敢为主，彼此都敢进寸，结果竞争变得愈发的强烈。
特别在军事上，你看军备竞赛，不都是来源于此吗？图这个自我的声张所带来的愉悦和舒展，结果这个气氛越来越紧张。
这个世界是自我的世界，这颗心能够放下这个“我”，能够如实地看到这个世界究竟在发生什么，这颗心必然有明智的行动，不敢轻举妄动。因为稍一动，就可能唤起周围各种自我的进攻性。
问：那如果是我这边退了一尺，但对方得了一寸又要进尺，那怎么办？
C：「果而不得已」，面对自我的进攻性、好斗性、扩张性、占有性，那这颗心果断回避，但也不得不采取措施，对吧？
明智的行动，不是说一味地让自我不断地扩张，而是能否让自我息止，能否「镇之以无名之朴」？能否采取必要的措施，「果而不得已」？
问：好，接着往下看，「是谓行无行；攘无臂；扔无敌；执无兵。」
行，行列、阵势，摆出阵势好似没有阵势。
攘，有怒而奋臂的意思。
扔无敌，有的版本写作“乃无敌”，虽然面临敌人，却像没有敌人一样；
执无兵，虽然有兵器，却像没兵器可执一样。
这几句话怎么理解呢？
C：这几句话是不是在展示这颗心没有我，能够放下这个自我，但也不得不采取措施，很多时候「果而不得已」，但它的目的不是去反击，不是去消灭。
所以「行无行；攘无臂；扔无敌；执无兵」，意味着这颗心做做样子，「果而不得已」，但并非真的去打仗，并非动真格的。
行，但又无行；攘，但又无臂；
扔无敌，执无兵，
这跟「不敢为主，不敢进寸」是相对应的。
所以你看，这颗柔弱的心，没有恐惧，敢于面对，「果而不得已」，目的不是为了去打仗争斗，而是能够解决问题，这也算是「镇之以无名之朴」。
因为是否动真格的，对方能够感觉到，动真格还是不动真格，那可是天壤之别。
问：好，接着往下看，「祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝」。之前提过，「吾有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先」。
C：什么是「敌」？
能否放下那个时代可能对应的背景，或许那个时代跟这个时代没有太大差别。
那「敌」指的是什么？什么是真正的敌人？自我是真正的敌人。
谁轻敌？这颗心被“我”所困，自然轻敌，因为它看不到，也意识不到自我的危险，因为自己就是危险，所以「轻敌几丧吾宝」。
「慈、俭、不敢为天下先」，这指向什么？指向一颗清晰的心，不为“我”所困；“我”在，不慈，不俭，敢为主。
问：这个敌未必是人与人之间的对立，自己心中这个自我的升起，也是轻敌。
C：没错。
问：好，来看最后这两句，「故抗兵相若，哀者胜矣」。
「抗兵相若」有的版本写作「抗兵相加，抗兵相如」，总之就是说抗兵相当、举兵相当的意思。
「哀者胜矣」，哀，有的解释为慈，所以通常有人把这句话解释成两军相当的时候，慈悲的一方可获得胜利。
Cico怎么理解这句话？
C：咱们接着前面这两句话，「轻敌」意味着这颗心陷入自我，所以敢为主，敢进寸，所以双方都是自我的活动。
这个好斗性就来了，自然「抗兵相若」，这意味着什么？意味着杀戮，意味着两败俱伤。谁赢？
悲哀的人赢了。
问：就是说悲哀的人不是这打仗双方，打仗双方都没赢。
C：而是战后那些还活着的人。还活着，仅此而已。但那种失去，那种伤痛，不是悲哀是什么？
问：所以你看，为什么解读《道德经》通常都会陷入一种对立的视角呢？
C：自我的视角就是对立的视角。
所以问题还是在于——这颗心是否熄灭自我，否则这颗心带着一个「轻敌」的状态去解读道经，所有的问题都来了，对吧？依然是自我投射，依然是自我那个对立视角下，那个想通过言语的优势，来获得一种愉悦。
但问题是，这不是原意，也不是本意。
所以，理解《道德经》，理解老子之言，就是理解自己，这颗心必须得熄灭自我，否则，任何的解读都是通过这个自我的投射，扭曲、混淆是非。
问：好，最后再来回顾一下原文——
用兵有言："吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。"
是谓行无行；攘rǎng无臂；扔无敌；执无兵。
祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。
以上是曼解道德经的第 69 章，下章再会。
C：咱们下章再会。
Cico，曼谛悟思创始人；洞悉中西方现实，涉猎数学、计算机