今天，一起来品读《道德经》的第17章，先来看一下原文——
太上，下知有之；
其次，亲而誉之；
其次，畏之；
其次，侮之。
信不足焉，有不信焉。
悠兮其贵言。
功成事遂，百姓皆谓“我自然”。
音频、文稿如下——
问：咱们先来看第一句「太上，下知有之」，「太上」，至高、至善，最上、最好的意思；
「下知有之」，有的版本是「不知有之」，Cico，你会倾向于哪种说法呢？
C：这个「不」和「下」差什么？
似乎就差那一撇。
古代那位朋友，不知道是多写了一撇，还是少写了一撇，整出这俩版本。
无论是“下”也罢，“不”也罢，其实，这个意思没有差别太多，不妨碍理解。
这个「太上」指的是什么呀？
指的是不是这个道，这个内心的规律，这个自然的规律。
若这个「下」翻译成下面的人、普通人——哎呀，我不知道这么说合适不合适——就说这些大道，其实最普通的人也知道。
但若翻译成「不知有之」，也能说得过去，就是说这个内心的规律其实就在未知中；没有人知道它，是因为它不在意识中，也能说得通。
问：有的人解读道德经，认为老子在谈治国理政的思想，所以会把这句话翻译成，“最好的世代、最好的统治者，下面的人不知道他是谁”，你怎么看待这种理解呢？
C：你看，这么想是不是也是在意淫？
在想象一个不可能的场面，这样一个政治构架本身真的合理吗？没问题吗？真的出现过太平盛世吗？
还是我们欺骗自己说，哦，那样是好的。
若这个人真的去看透自己内心的话，显然，任何一种政治构架本身都不行，都有问题。那此刻把这个东西往那个政治上靠，那是在满足自己的想象力呗，去抒发自己的想象力，但这个是事实吗？
这个人啊，总想象着有一个开明的君主可以指望、指靠，还是大脑那个被动的回路在依赖，所以整出一个想象——哎呀，要是有这样一个君主就好了；哎呀，要是有那样一个君主就好了——还是在想象，还是在臆想。
问：所以，不论是「下知有之」，还是「不知有之」，都说得通。
C：没错，真正妨碍理解的是自我，这个“我”放不下，理解就到不了。
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问：那咱们接着往下看——
「其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之」。
C：这个「其次」就是跟这个「太上」相对，这意味着意识的活动、想法的活动。
「亲而誉之」意味着愉悦；
「畏之」意味着恐惧；
「侮之」意味着排斥、反应、拒绝、回避；
那这些都是在想法中所出现的所谓的感觉、状态。
这三个「其次」没有先后顺序。
这个「之」啊，可以指向任何事物，也就是画面、想法、标签、符号。
所以，你看，真相不在意识中，所以没有人知道它，或者说那些真正生活最质朴的人才离真相最近。
否则，全是意识活动——愉悦、害怕、反应，赞誉的是什么，诋毁的是什么，都是脑海中那个相，那个画面、那个标签。
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问：好，接着往下看——
「信不足焉，有不信焉」，信，但不完全，还有不信的地方。
C：「信」什么呢？什么是「信」？
这个大脑没有想法，这个意识清空的时候，那个叫信？
「信不足」意味着意识没有完全清空，有想法；「不信」意味着内心完全陷入想法。
当然这个都是相对的，只要意识没有清空，就没有「信」，无论是「信不足」还是「有不信」，都是无信。
问：此信非彼信，在想法里的那个信，是对一个画面的等同和相信，但是真正清空想法之后，那种稳定的感知是另一种信。
C：所以，清空，意味着信，意味着靠谱，「信不足」就是不靠谱，「有不信」就是完全不靠谱。
这都是人的意识活动——在想法中有愉悦，有害怕，有反应，都不靠谱啊。
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问：好，下面这句，「悠兮其贵言」，翻译成白话，悠然自得，不轻易言说，或是很难说清楚。
C：所以，不轻易开口。
那这句话对应的还是「太上」，「太上」意味着这颗心活在未知中，本来就悠然自得。
轻易出口，意味着轻易制造画面，那都是问题。
画面一在，大脑就进入意识活动，就出现了「亲而誉之、畏之、辱之」。
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问：好，再来看这最后一句——
「功成事遂，百姓皆谓“我自然”」，当事情有所成就，大家都说自然如此，本来就这样。
C：「功成事遂」意味着这个事情成了，可能有很多的原因，各种的因缘导致这个事情凑巧成了。
这个「百姓」指的是什么？有名有姓是什么？是自我吗？
自我都说我本来就是这样，意味着这个自我压根就没有看到，这个事情是怎么发展的，事情变成咋样就说是咋样，事后找补。
你看，这个内心的欺骗。
当我们从内心的本质来投射理解这些话的时候，才可以把这些话表面那种支离破碎，给完全的贯穿起来。
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问：最后，再来回顾一下这一章的原文——
太上，下知有之；
其次，亲而誉之；
其次，畏之；
其次，侮之。
信不足焉，有不信焉。
悠兮其贵言。
功成事遂，百姓皆谓“我自然”。
那咱们下章再会。
C：咱们下章再会。
Cico，曼谛悟思创始人；洞悉中西方现实，涉猎数学、计算机、生物、人工智能、神经科学、哲学和认知领域；以简单、质朴的中英文，阐释内心本质即禅的精髓。看清即平静，看清即行动。
