下面一起来品读《道德经》的第十八章，先来看一下原文——
大道废，有仁义；
智慧出，有大伪；
六亲不和，有孝慈；
国家昏乱，有忠臣。
问：咱们先看第一句，「大道废，有仁义」，大道废弛，才有了所谓的仁义。大道彰显的时候，人心淳朴厚道，谈不上仁义不仁义，但当大道荒废衰败的时候，才有了仁义这种说法。
C：「仁义」都是画面，应该是的画面，这意味着意识活动，这意味着画面的滞留——“咱应该仁义啊”，对吧？你应该“仁”，也应该“义”，这自然是跟这个大道背道而驰嘛。
问：下面这句呢，「智慧出，有大伪」，“出”在古汉语里有脱离的意思。
C：大道和智慧指的都是一回事。
大道意味着清空这个想法，清空这个意识，这个需要智慧，这个没了意味着什么呀？大道也废了。
那在想法里面只有人为的操作，伪嘛，“人为”意味着假，都是各种想法的控制。所以，没有了大道，没有了智慧，这个意识也不清空，只有各种的造假、虚伪。
问：人心里面没有那些画面的时候，这个人自然就是质朴，纯真。
C：不假。
问：嗯，好，再看下面这句，「六亲不和，有孝慈」，家庭不和睦，才有了孝慈。
C：这个可是戳中了中国当下的痛点阿，这个「六亲不和」是常态，每个人活在自己的想法里面，不同的想法之间犯冲，所以，这个「六亲不和」太常见。
不光六亲，任意揪出两个人，这个想法「和」的概率几近为零。每个人都有不同的画面，不同的执着，那为了维持这样一个所谓的家庭关系，整出这样一个所谓的「孝慈」这些说法。
问：「孝」通常指的是子女对父母的孝顺；「慈」通常指的是父母对子女的关爱。
C：这全是画面，全是应该是的画面，听上去，这个画面能够带来愉悦，但实际发生什么？
这个内心啊，都不自在，因为这些画面在滞留，这些画面本身不能带来爱，也无法保证有爱。
这个爱一定是来自于清空的内心，有爱的时候也没有孝，也没有慈；没有爱的时候，整天谈这个。
问：好，那看这最后一句，「国家昏乱，有忠臣」，国家清明的时候，每个人各司其职，没有所谓的忠臣；国家昏乱之后，忠臣才随之出现。
C：忠，忠于谁呀？忠对应着奸，有忠有奸意味着分裂，意味着对立，也就意味着昏乱。
所以，这句话看似在说治国，其实还是内心。内心昏乱，都是来自于各种的分裂、冲突、对立。
没有昏乱，意味着内心真的平静，也就意味着没有分裂，没有冲突，没有对立，也没有忠，也没有奸这么一说。
问：那第十八章里阐述的思想和《道德经》的第二章，也有相通之处。
第二章里是这么说的，
「天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。
故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。
是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。」
Cico，怎么看待这第二章和第十八章的联系呢？
C：所以，这样一种对立本身，好坏，忠奸，孝慈，不孝不慈，都对应着我们人的自我的活动，意识的活动。
这个以自我为中心的意识活动，它的活动方式都是基于对立，只要有一个正面的画面，必然会出现一个反面的画面；
而这两个画面之间的冲突本身，就意味着这样一个自我为中心的意识的活动，自然这颗心不得安宁。
这个世界本身它的冲突也是来源于此，各种应该是的画面，各种不应该是的画面，这都是控制。
所以，第二章和第十八章还是在说同一个事情，清空这个意识，也就没有这些对立，啥事没有。
否则在这个意识中啊，有仁有义，不仁有不义，有伪有不伪，有孝有不孝，有忠有不忠。
问：问题是，大道为什么会废呢？六亲为什么不和呢？国家为什么昏乱呢？其中已经有意识和自我的活动。
C：这需要每位朋友亲自去观察，为何大道这么容易被荒废？为何这个意识的活动如此猖獗，如此容易唤起？
以至于这整个世界、全球都沦陷。
这需要一个人非常严肃的、细致的去理解整个人类大脑意识的最底层，需要亲自观察语言、画面、符号、想法、自我、控制、寻求等各种各样的内心的状态和动作；去通盘理解这个想法的本质是什么？语言的本质是什么？
在那样的一个全盘的观察中，这些话不难理解；但只凭这些话，永远无法理解内心是如何运转的。
问：所以，读《道德经》还是得先读自性，《道德经》只能是去辅证这个观察。
C：当一个人读懂了自性，这个道德经，读还是不读，不重要了，可以不读，也可以读；就像咱们这个节目一样，也可以做，也可以不做，尽管咱们还做着呢。
问：好，那这就是《道德经》的第十八章，最后咱们再来回味一下原文，再来回味一下原文——
大道废，有仁义；
智慧出，有大伪；
六亲不和，有孝慈；
国家昏乱，有忠臣。
好，咱们下章再会。
C：咱们下章再会。
Cico，曼谛悟思创始人；洞悉中西方现实，涉猎数学、计算机、生物、人工智能、神经科学、哲学和认知领域；以简单、质朴的中英文，阐释内心本质即禅的精髓。看清即平静，看清即行动。
