下面一起来品读《道德经》的第五十六章，原文如下——
知者不言，言者不知。
塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘，是谓玄同。
故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。
问：来看头两句，「知者不言，言者不知」，Cico怎么理解这两句？
C：这个「言」指的是什么？说话，说什么样的话，所以不能把语言一棒子打死。
我们在使用语言的时候，在生活的各种场景中，都在通过语言来钩织各种的画面，通过语言来表述来表述、来形容、来展示，也就是说这颗心完全坠入到语言所钩织的内容里面去。
当这颗心在这样使用语言的时候，这颗心其实没有观察；如果这颗心真正在观察整个想法的动态，整个语言所带来的想法动态的时候，这颗心就没法说这些话。
毕竟，用语言去勾勒画面，这是我们大部分人使用语言的习惯，所以这样的状态要么被语言完全框限，要么全然地觉察，发现根本就不能这么用语言，特别危险。
所以，「知者」，「知」意味着这颗心看到了事物原本的面目，发现语言这么用，去表述、去勾勒画面，危险，所以自然「知者不言」。那「言者」呢，自然无法看到语言对大脑影响，无法看到这个语言是如此地误用、滥用，这样一个状态无知，各种的条件依赖，各种的框限，各种自我欺骗，所以「知者不言，言者不知」。
但知者也可以说话。我们通过这些语言非常有限的语言去表达，去指出问题，让语言适得其所。
当一个人看到这个事情原本面目的时候，也可以用语言来表达，来指出问题，但那个表达和这里所说的「言」不是一回事。
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问：关于这个「知」字，有的版本把它写作“智”。
C：“智”在老子的语言中偏贬义吧？
问：对，《道德经》有几处提到「智」——
第三章，「常使民无知无欲，使夫智者不敢为也」，智者，会智巧聪明的人。
第十九章，「绝圣弃智，民利百倍」。
第二十七章，「不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙」，虽然有些智巧聪明，但还是有很大的困惑。
第三十三章，「知人者智，自知者明」。
第六十五章，「民之难治，以其智多」，因为其智巧聪明多。
C：太狡猾了，所以「智」本身对应的是智巧狡猾，但「智」这个画面往往能够给人带来一种愉悦感，跟智慧联系在一起。但实际上，我们得看到大脑对这个字所生成的画面。
「智者不言」，哎，就变味了，而且社会这样的人很多，看似沉默寡言，但是背后心狠手辣，这样的人不在少数。
但你看把这些东西安在这里，完全把这个原意给误解了，一个「知者」不瞎扯，但语言适得其所，该说就得说，该指出问题就得指出问题。
如果把「知」换成「智」，那这个意思就发生了很大扭曲，画面就变成了自我世界那套耍奸巨猾的状态了。
问：咱们接着往下看，「塞其兑，闭其门」，这两句在第五十二章里也出现过，「兑」通常是指人身上的孔窍。
C：「塞其兑，闭其门」，意味着这颗心全然，让这颗心走出言语所钩织的圈套。
这颗心不再依赖于语言，全然地看到整个想法的移动，这样一个状态本身叫做「塞其兑，闭其门」。
也就是说，清空意识活动，全然看到整个意识活动的动态，这本身就是闭关，「塞其兑，闭其门」。
问：这两句有没有要管理交互的意思？
C：当这颗心真的去全然观察，必然会看到各种交互，无休止的交互所唤起的意识活动，即便撕一个小口，各种影响纷至沓来。
所以，当这颗心真的看到「塞其兑，闭其门」的紧迫性的时候，面对这个社会纷繁的交互，这颗心必然会有果断的行动。
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问：好，接着往下看，「挫其锐，解其纷」，消磨锋锐，化解纠纷。
C：这个只能在「塞其兑，闭其门」的状态中完成，也就是说这颗心全然，能量汇聚，不被语言框住，才可以「挫其锐，解其纷」。
否则「锐」只能唤起更多的「锐」，唤起更多的矛盾，唤起更多的纷争、纷扰，也只有这样一个全然状态的心，一颗无边无量的心，才可以hold住各种的尖锐，才能把锐给挫掉，把这个纷给解掉。
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问：接着往下看，「和其光，同其尘」，混合其光、混同其尘，这两句在第四章里也出现过。
C：同时，整个的身心要低调，混同于光，混同于尘，不外显、不显露；
只要外露，就会给其他大脑带来相，这个相就会变成追求的目标，锐的目标，就会产生问题。所以，「和光同尘」意味着这颗心完全的匿名、平凡、朴实。
问：「是谓玄同」，上面这几句可以说是玄妙齐同的境界。
C：「同」意味着合一、完整。
从「塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷」到「和其光，同其尘」，都是在说这一个事情——「同」，这颗心没有对立，没有冲突，无边无量，完全不在语言所构建的假象里面。
「玄」就是深奥，因为这样一个状态没法用语言描述。
那对于那些依赖语言大脑来说，听到这些描述感到特别的诧异，呦，真玄，但实际上一点都不玄。
是因为这颗心没有亲自体会到，还总是依赖于语言的描述去想象它，这东西想象不到，所以越想越觉得玄，还是原来的问题。
问：咱们接着往下看，「故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵」，这个句式是怎么理解呢？不可得而亲，不可得而疏……
C：所以咱们得看这个「不可得」指的是什么？为什么只有「得」？老子在这里究竟指向什么？
我们得观察自己，因为老子所说的也是他对内心的观察，对整个身心的观察而所作出的表述。
你看，我们整个神经系统都是在跟这个世界——外部的世界，内部的各种脏器，各种的心理活动——在不断地响应。
无论是有何种响应，我们的意识活动总在「造相」，不是照像，听着好像是发音不准，总是在制造相，所以这个相总是在制造，这个相意味着得，意味着整个神经系统总是在接受。
「不可得而亲」，不要因为什么画面在大脑的升起而展现亲近；
「不可得而疏」，不可因为大脑某些画面的生成而疏远某些人或疏远什么；
「不可得而利」，不可因为大脑某些画面的生成而去追逐利益；
「不可得而害」，不可因为大脑某些画面的生成而去做坏事；
「不可得而贵」，不可因为大脑某些画面的生成而去看重某些事情，或者居功自傲；
「不可得而贱」，不可因为大脑生成的某些画面而变得卑贱或者瞧不起。
这也意味着这颗心能否全然看到整个想法的移动，各种相的生成移动，而不被相带跑。
也就是说，我们该如何处理跟相的关系，无为，这就是无为。
这颗心能否无为？去观察相的移动，不再使劲去响应这些相。这颗心能否在这样一个全然的状态去观察，否则心一使劲儿、一使气，那意味着去响应这些相，就会唤起更多的相。
这颗心就陷入到这样一个无休止的意识活动中，产生了亲疏，产生了利害，产生了贵贱，各种的对立、分化、极端的想法和行为。
不去响应，不是控制，也控制不了，而是这颗心能否无为？
「无为」意味着全然地观察，不去追逐相，也不去排斥相，只是全然地观察，静静地观察，任凭相自生自灭，这就是无为。
也就是说，这颗心能否不被任何的相劫持，“方法”，加引号，就是无为——观察，全然地观察，不追逐、不排斥、不使劲，那自然相可以生成，相也可以自然地消失，这都是整个神经系统的智能。
但一旦为，这颗心就失去了秩序，产生了亲疏、利害、贵贱等各种的对立、分裂、冲突、矛盾，也是各种的方向，所以「无为」「为天下贵」。
「无为」对应着这颗心大量的观察、勤奋，通盘的理解。
这颗心全然的观察，意味着这颗心看到相的升起，看到相的出现，看到相唤起了各种的相，包括联想。
全然地看，看整个想法的移动，看这颗心对这些相的反应，对应着这颗心通盘理解我们这些大问题——
时间、生死、想法的构架、自我的构架等等这些大话题、基本话题，其实都在辅助这颗心无为，全然地观察。
问：「不可得而亲」这几句指向的东西非常的深。
C：非常的本质了。
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问：这样说的话，前面有几章也在传递这样的感知，咱们一起来回顾一下。
第十三章，「宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊」。
「宠辱若惊」的状态，就是因为「得而贵」，因为「得而贱」了，是吧？
C：只要这颗心对那个画面产生了响应，那着相发生了，一着相，就有得，就有失了。
问：再看一处，第四十九章有这么几句话——
「善者，吾善之，不善者，吾亦善之，德善；信者，吾信之，不信者，吾亦信之，德信。」
C：无论在生活中遇到怎样的人，他们怎样的表现，这颗心会对这些人有一个画面的生成，但不滞留。
「德信、德善」意味着清空。
「善」的状态，就是这颗心不被各种的画面所束缚、所欺骗的状态；「信」也是如此，所以「善」就是「信」，「信」就是「善」——
都是这样一颗清空的心，无为的心，能够全然地看到各种相生成、各种相消逝的心。
问：好，最后咱们再来回顾一下这章的原文——
知者不言，言者不知。
塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘，是谓玄同。
故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。
以上是曼解道德经的第五十六章，咱们下章再会。
Cico，曼谛悟思创始人；洞悉中西方现实，涉猎数学、计算机、生物、人工智能、神经科学、哲学和认知领域；以简单、质朴的中英文，阐释内心本质即禅的精髓。看清即平静，看清即行动。
