文稿
此刻，咱们坐下来一起观察，一起感悟，一起理解，理解这个世界。我就是这个世界，世界就是这个我，这不是什么唯心论，各种以自我为中心的学说，跟那无关。
而是这个我——内心所构建这个我，对整个外部世界的投射。我所感知的、所感受的、所想到的、想象的，其实就是这个世界的所有内容，这个意识的所有内容。
观察、理解自性就是去理解整个意识的框架、想法的框架、我的框架。
观察意味着清空，否则没法观察，清空意味着自由，观察意味着自由，也只有自由才能观察。若内心塞得满满的各种的想法、观点、言语、结论，各种的应该是、不应该是，各种的是是非非、标准、衡量、成就、目标、愉悦，那这颗心就没法观察，自己太拥挤，无法环顾四周。
观察本身意味着内心不再执着于这些东西，不再依附于这些东西，不执着、不依附意味着自由。
所以你看这个观察和自由是完全一体的，在一起的，没有自由，没法观察，不观察，内心也没有自由。
这个自由不是一个想象的画面，我要自由，我要想做啥就做啥，那个是想法，是大脑从想法中汲取愉悦或者说意淫，从想法中汲取愉悦。
从自由这个概念里面去汲取愉悦 和 内心自由是两码事。我想象着我自由 和 我自由是完全不一样的事情。
自由意味着这颗心有魄力，果断的行动，果断的放下，果断的否定。
自由意味着一颗心能够全然的接纳，无所不包，也意味着一颗心充满爱，充满同理心。
一颗自由的心，意味着内心看清了我的构架、想法的构架，果断否定任何的我，放下这个我，也只有那样，内心才可以活动在一个无边无量的状态，这就是自由。
你看，纵观这整个意识世界，各种的概念，各种的选择，各种的选项，好像给你选项，你就很自由。在生活中想要吃米饭，还是馒头，还是面包，这个选择得做，当然吃啥都行。
但内心里面只要有选项，内心就困惑，在你的生活中，在你的人生中，只要有选项，大脑就困惑，不知所措。所以你看这样一个选项、选择本身在心理层面，它是一种束缚，让人丧失自由。
本来大脑可以自由运转，但却被局限在几个选项里面，通过各种的影响、宣传来欺骗自己，认为有选项才自由，但实际上真正的自由没有选项。
一个自由的人生没有选项。
有人会问，在我的生活里面，好像的确有很多选项，是工作，还是继续上学，还是怎样怎样。我们得看到当这颗心在完全遵循社会心理框架的时候，选项出来了，对吧？
有各种各样的选项，大脑也困惑了，不是吗？你在问，我要该去哪里，我该做什么，我应该如何做选择，当我们意识不到整个内心在遵循这个框架的时候，我们就无法看到自由的价值。
当内心完全抛弃这样一个框架，不是说不去玩这个游戏，而是内心不再依附于、执着于这个框架的时候，一个人会发现生活没有选项，只有自在。
在那种状态下一个人也不会纠结于这个框架里的选项。纠结只是来自于内心困惑的时候，内心有各种依附执着的时候，所以去理解自由，去理解这样一个内在的自由，需要每个人亲自去观察，在行动中观察，在观察中行动，去理解什么是自由。
自由不是画面、不是观点、不是想法，真正的自由是抽象的。
你的人生若完全在此刻，也是抽象的，所以抽象的事情，也就是那些指向内心真相的事情，需要咱们每个人去亲自感悟，亲自感受到这份美的存在，人生的美，内在美。
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现在咱们一起冥想，把心放下来，清空一切，清空那些画面、言语，我们只在这一刻，也只属于这一刻，否则画面立刻进来，言语立刻进来，时间立刻进来，过去和未来那个画面也立刻进来。但画面不是真实的，真实的不是画面。
慢慢的，闭上双眼，深深的吸一口气，感受胸腔的膨胀，屏住呼吸一小会儿，3，2，1，慢慢的，尽量慢的，把气呼出来。
恢复到自然的呼吸节奏，自然的吸气，自然的呼气，没有控制，全然的感受，全然的接纳。
吸气的时候，意识到在吸气，感受空气进入身体的感觉，或是胸腔的膨胀或是鼻孔的微温，或是任意你能发现的感觉。
全然的感受，自然的切换。
呼气的时候，意识到在呼气，全然的感受空气离开身体的感觉，或是胸腔的回落，或是鼻孔的微温，或是任意感到明显的感觉。
全然的体会，无所不包。
每当听到铃声的时候，留意一下注意力是否被各种的画面反应劫持。若的确如此，即刻放下，即刻回到呼吸上来，回到感受身体，聆听环境，立刻回到抽象上来。
全然的感受空气进入身体的感觉，或是鼻孔的温热，或是鼻孔的凉爽，或是任何你感到明显的感觉，全然的关注。
（罄声）
（罄声）
（罄声）
（罄声）
（罄声）
动动手指和脚趾，挤挤双眼，慢慢地睁开眼睛。
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问：观察自己先从观察念头（想法）做起吗？还可以观察些什么？
Cico：观察念头本身已经是个非常大的事情了，我们所有的行为、想法、感觉、情绪都跟想法有关系，我们甚至整个的生活方式，处事行为也都是跟想法密切相关，文化传统等等都跟想法相关。
这些想法在我们的脑海里面转来转去，其实都是受到了各种各样的影响，同时内心呢，还不断地和想法越卷越深。
冥想本身就是去理解整个想法的构架，在观察想法中理解，在理解中观察。
所以，这个观察指的是理解，观察想法意味着不能跟想法交互，不能卷入想法，让想法改变自己的感知，这样就没法观察想法。
所以，我们在呼吸冥想中，比方说去观察呼吸，其实就是不让内心掉入想法，这样在观察呼吸的同时啊，才可以去感知想法的活动。但总的说来，这都是在观察想法，你看这个语言容易带来误解——
此观察非彼观察。
好，咱们看下一个问题。
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问：Cico之前所说，“冥想是内外无别”，对此能否再阐释一下。
C：内外无别，意味着内、外没有对立。
物理上、形体上，的确存在内、外差别，我的心在这里——在我的身体里面，这是内；相对于我的身体，周边的所有东西都是外，这个没有问题。
但当我去观察我的内心活动的时候，我发现为何内心也整出一个内外？这个内就是我的；这个外不是我的，你的、他的都是外，这个外面的声音， “外”加引号。
为何内心制造出这样一个内外的差别？为何有这样一堵墙？分出了内和外。去理解、观察内心，就是看这堵墙是如何制造各种各样的冲突、挑战和问题。
能否拆掉这堵墙？也就是能否真正地熄灭自我。自我构成了这个内部的所有内容，在自我之外，就是外部。在我们的日常生活里面，有你我之分，有各种各样的分裂、对立。
冥想，就是看清这堵墙，拆掉这堵墙，这样内心才可以游刃在这样一个无边无量的世界里面，没有冲突，也没有对立，内、外无别。
内即是外，外即是内。
好，咱们看下一个问题。
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问：为什么说心其实没有内外之分，能否从神经视角来解释一下？
C：我们整个的神经系统遍布全身，这个世界的感知来自于整个神经系统的活动，有各种的感觉——触觉、听觉、味觉、视觉，还有想法。我们整个丰富的生活，丰富的内心世界——“内”加引号——都是来自于这整个神经系统的巧妙运作，和谐运作。
当整个感官完全和谐运作的时候，那整个的世界的感知所呈现出来的就是一体的。
但我们人类在这样一个社会构架下，过度使用想法，让想法变得主导。想法一主导，那想法所构建的世界就变成了这个内部世界，同时也变成外部世界。想法的活动基于分裂、基于对立。所以，但凡我们的人生被想法主导，那就会出现各种各样的对立，各种各样的分裂。
所以，想法的活动构建了自我，这个自我变成了“内”的一部分，跟我无关的变成了“外”的一部分。
这本身体现在神经元上，就是有神经元不同的活动、不同的模式对应的分裂，这也是为什么这个我的感觉总是在，无论我们做什么事情，内心总是有一种“我”的感觉，各种所谓的向内——这是我的，我应该这样，我应该那样。
这种分裂对立本身必然带来神经元层面的冲突和问题，所以整个神经系统是一体的，若没有一个感官主导其他感官，那整个内心所展现的世界也是一体的——内外无别。
好，咱们看下一个问题。
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问：有人说“智者向内寻求答案”，这句话有道理吗？向内是以什么形式得到答案呢？
Cico：咱们得不断地强调语言充满了误解，充满了困惑、疑惑，所有人，但凡向内探索，就得理解这些语言的局限。
“向内探索”指的是观察自性，这个叫内，也就是物理的内外——这是内，这是外，物理上的确存在，所以我得观察我的大脑，这个向内是一个物理方向，向内意味着拆掉这堵墙——自我这堵墙，这样才没有内外之别。
物理上有内外，但心理上没有内和外。物理上向内探索，方向很明确，观察自性；内心里面观察没有任何的方向，否则就会产生内外之别。
大部分人总在向外探索、追寻，听这个人说两句话，听那个人说两句话，就是自己不向内探索，人生有各种各样令人琢磨不透的问题，令人头大的问题。
对于向外探索的人，也就是大多数人，总希望能够找到答案，所以总是寻医问药，问这个人问那个人，“答案是啥呀，告诉我呗”。
但向内探索，也就是一个全然观察的人没有方向，只是全然的观察，在内心里面，这个观察本身就是在获得答案，但是这种观察本身没有任何的寻求，不是说“呀，我得找到答案，所以我得全然的观察”，这依然是自我的活动，而是只是全然的观察，因为答案就在问题里面。
观察整个内心的活动，
观察大脑和各种画面等同，
观察大脑陷入到各种的画面的反应的表现，
观察各种自我的活动，
观察整个想法的构架、自我的构架，有的观察呢。
这样一个观察的过程本身，答案自然浮现。这个答案可不是一句话，不是一篇文章，但答案就在这里。
当一个人看清的时候，答案就浮现了，所有的答案都浮现了。
答案和问题是一个事情，否则问题和答案如果变成新的对立，你看向外探索、向外追求的人总是被各种的对立所框限。
若一个人真的严肃起来——不是说不苟言笑，绷着脸，而是内心特别的严肃——去向内探索，那ta得观察，ta必须得亲自一个人去观察，走出各种各样的影响。
所以，智者这句话可以改成——智者向内观察，答案自然浮现。
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问：怎么看待有神论和无神论？
Cico：你看，这个有神论、无神论是一个意识形态的问题。在西方社会，在过去几百年、上千年，宗教特别的流行。在宗教中有一个特别重要的角色，那就是上帝、神。各种内心的问题、痛苦、挑战，通过“神”这样一个画面，来希望把这些问题解决也罢，合理化也罢。所以，在这样一个宗教的世界里面，神是一个不可撼动的信仰——我得相信有神。
你看，只要在意识中，意识形态中，到处都是对立。你认为有神是吧，我整一个“无神”，跟你唱反调，反着来，我这是无神论，我不相信有这样的神存在。但我的内心也困惑，也迷茫，也有很多痛苦。我认为没有神的存在，但我也无法解决这些问题。
你看，在很多所谓的无神论里面，有各种各样其他的方式——比如说国家至上，“我要为我的国家献出我的人生”，其实这么想很舒服对吧？一种忘我的姿态。这个国家是什么？这个国家和神有什么差别吗？除了名字不一样。
所以，你看无论是有神论、无神论，它们都是在意识层面的一种对立，实际上在纠结这个神的名字叫“神”还是叫其他的，内心的问题、困惑没有任何的解决。这就好比很多人认为“禅”神秘是一个道理，是一回事，不是吗？
所以一个严肃探索内心的人，会彻底否定这些没有意义的对立。看到无论这个“神”是哪种画面，如果这个画面不否定，来纠结它的名字叫神还是叫其它的，毫无意义，纯属自我欺骗，非常的幼稚，不是吗？
所以一个严肃探索的人，彻底否定这些画面，否定这些画面所产生的幻象，而是亲自观察理解内心的困惑、问题、挑战。只有向内探索、观察才可以一目了然，豁然开朗。否则就会陷入到各种意识上的对立中，无休止的对立中。除了制造分裂、不和谐，毫无意义。
所以一个严肃探索、理解、过好人生的人，彻底否定任何的意识形态。看清它，自然就是否定它，没有什么讨价还价的。只有这样，内心才可以安然活在这一刻。一个看清了内心，没有困惑，一个看清的内心自在，在这一刻。
好，咱们看下一个问题。
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问：爱本身是不是一种想法？渴望给予和获得爱，算不算一种欲望或者想法？如果没有欲望，又如何获得激情和爱？
Cico：对于地球上绝大多数人来说，“爱”就是一个概念。你看商业概念、各种的概念都在用“爱”这个字。在中国社会里面，在各种各样所谓的人的关系的定义里面，也有各种各样爱的定义。在意识层面上，谈论这些所谓的爱都是概念，也自然都是想法，但这并不是真正的爱。
爱是一个非常浩大的主题，但它不在想法层面，不在意识层面，也只有一颗自由的心才可以去理解、去亲自观察什么是爱。真正的爱是自由，自由才会有真正的爱。真正的爱是给予。
一个人所渴求的、所渴望的，跟爱无关，自我想要舒适，想要被抚慰，被安慰，这是自我在追求愉悦，干嘛非得跟爱扯上边？
若一个人想要获得爱，没有门，没有任何的门，这个世界缺的就是爱，每个人都在想要获得爱，谁给啊？要看清这样一个供需关系，真正的爱在想法之外，需要一个人严肃地彻底地理解自性，这整个的过程中内心充满爱，所以才会不断地给予爱。
爱是给予。当你在给予的时候，你的内心不正是充满爱的时候吗？当内心充满爱的时候，你还会索取、想要所谓的爱吗？
所以你看，人生的困惑，极大的困惑，这是问题的根本症结，能否即刻停止任何的索取？
能否真正拿出魄力去理解自己，理解自性？
这整个真正理解的过程是爱自己填充的过程，也只有这世界上每一个人内心真的充满爱的时候，这个世界才不缺爱。
爱，要么自给自足，要么每个人都在疯狂地索取爱，这就是这样一个非常现实残酷的愚昧的世界。
好，咱们看下一个问题。
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大家好，欢迎参加今天的活动，一起安静，一起观察，一起冥想，一起放下。每个人生活中可能有各种各样的事情，各种各样的互动，但此刻咱们能否都放下？
放下是一种信任，不是信任谁，而是对人生的信任，对这一刻的信任。否则大脑总是抓住不放，好像抓住不放才踏实，但实际上抓住不放，大脑充满了问题，失序、混乱，甚至丑陋不堪。
对此刻的信任，对生命的信任，对整个神经系统的信任，这种智能的信任，那就是清空、放下。否则各种的抓住，各种的想要，各种的寻求，让这个自我特别的活跃，压制了所有的身体的智能、整个神经系统的智能。
讲话者所说的不是一个理论，也不是一个故事，而是一个需要每个人亲自去验证的真相。一个没有信任的人生极其的悲催，想守住这个，想抓住那个不放，想要获得一种永恒的安全感、稳定，这反而是对人生的极大的不信任。这样的状态，这样的人生，充满了各种的信与不信。我信你，所以我信任你；我不信你，所以我不信任你——信的只不过是个画面，想从这个画面中寻求一种确认安全感；不信的也是画面。
一个被画面所包裹的内心没有信任，尽管嘴上在说我信任你，但实际上这个内心在寻求确信感、确定，跟信任毫无关系。真正的信任没有对象，不是说我信你，那有信任，而是整个人生完全处在信任中，淡然、坦然。在每一刻，这颗大脑在全然的观察，没有信，也没有不信，这才可以有信任。
信任意味着清空、放下；信任意味着不再寻求，可以有，也可以没有，但这颗心，不再寻求。一个活在信任的心，是一个简单的心，是一个果断的心，是一个不随便起心动念的心。这颗心一直在观察，一直在看，看清即行动。所以你看，在我们的日常生活中，全然地观察，观察各种的寻求、想要，特别是追求各种各样的安全感，这都在破坏这种信任。只要内心想活在已知中，内心就无法信任未知，而整个真实的人生总是未知的，没有画面。
所以一个没有信任的人生被各种的画面、教条、信念所包裹，其实都是自我欺骗。一个真正充满信任的人生，不是说信某个人，而是整个内心完全处在信任中，这颗心非常的透彻清亮，没有自我欺骗。
一个在观察的内心，在全然地观察、感受、理解的内心，它不需要任何的信仰，不需要信什么，也不需要不信什么，而是在这一刻观察。行动来自于合适的感知，不是想法、画面所带来的反应，我应该做这个、我想成为那个、我要有那个、我不喜欢这一个，你看全是想法、画面所产生的反应。
可以这么说，有我在，信任不在；信任在，没有自我。
Cico， 作为一个人，不属于任何的圈子、组织、群体。跨越中西方现实，以简单、质朴的中英文，辅助更多人理解自性，过一个清空有序的人生。