大家好，今天一起来读一读禅的故事。借作者易中天梳理解读的《禅的故事》，来了解一下，禅的经典故事。
一提到禅，很容易让人想到宗教，但这可能是对禅的一大误解。正如书里说的，“作为佛教的一个宗派，禅宗是宗教色彩最淡而哲学意味最浓的。它其实就是人生哲学”。
禅宗是佛教传入中国后，经本土化后，衍生的宗派。从公元526年起，禅宗初祖、印度人菩提达摩在广州登陆后，禅学已经在中国发展了将近1500年。
期间，每隔百多年，就有一些领悟能力极强的禅师，提供新的阐释。这些精辟的语言今天读起来，仍然鞭辟入里。抛开古今中外语言的区别，在本质上，禅和正念说的是一码事。
而实际上，正念冥想也是佛学在流入西方后，其思想精髓被提取出来的结果。近年回流中国，从英文翻译成中文，彻底变成了人人都能听懂的大白话。
1. 禅有什么用？
禅宗追求的是最高智慧，或者说是终极智慧。
终极智慧可说吗？不可以。
正如老子说，
道可道，非常道；名可名，非常名。
真理，如果可以言说，那就不是永恒真理。
概念，如果可以命名，那就不是永恒概念。
禅有用吗？看似无用。但禅又是有用的。它能帮助我们：认识自己，对抗孤独，缓解焦虑，变得聪明。
《禅的故事》
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C：换句话说，正念有什么用？没用。正是因为没用，所以特别有用。因为当你想通过正念来实现什么目的的时候，当你有这种期望的时候，你反而无法正念了。当你对正念没有任何期待的时候，你去做正念，却会有意想不到的收获。
书中说，禅宗是宗教意味最淡的。或者说，禅宗根本就不是宗教，它就是一种心灵哲学，通过合适思考来唤起大脑合适的神经回路，来达到一种平静、快乐的状态。
对于大多数人来说，禅，听起来好像很神秘，这是因为我们心灵的这种本质。但当我们全面接触之后，发现它比什么都来得实际，一点都不神秘。
2. 拈花一笑
禅宗的特点是：不立文字，直指人心，见性成佛。虽说不立文字，但是禅宗也留下了一些故事来启发思考。
禅起源于印度的佛教，这段历史留下一个故事叫拈花一笑。
有一天，佛祖在灵鹫山说法。因为说的太精彩了，天神都被感动，天上开始下起花雨。佛祖拿起了一朵 花给大家看，这叫拈花示众。
什么意思呢？谁也不知道。所以，在场的人都莫名其妙。众多弟子你看看我，我看看你，大眼瞪小眼，面面相觑，只有一个人笑了。他叫摩诃（喝）迦叶（社）。
于是佛祖说：刚才我已经把最高智慧通过特殊途径传给摩诃迦叶了。
怎么传的？我拈花示众，他微微一笑。
就这两个动作，就把最高智慧传过去了。
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C：这个和我们传播正念是一种感觉，感觉彼此之间很近，但确实有一堵很厚的墙需要穿透。
当我们去交流、分享正念的时候，其实我们希望把正念这套神经回路分享给大家。但是，这种分享没有途径。
我们无法通过写文字，告诉你怎样。我们只能给出一些点让你去思考，点到为止。但很快你就会意识到，我们所讨论的这些东西已经触及到语言的边界，语言已经无法传达。每个人需要去观察自己的内心，才能够捕捉到这些东西。
所以说，传播正念也罢，传播禅学也罢，最大的问题就是传播。它是超越语言的，但又不得不借助语言去传播。
我们通过语言，是希望能够启发大家去思考。但是，语言是有边界的，我们只能是告诉你怎么去更好地观察内心，但剩下99%的路，需要你自己去走。
这是第一个小故事，拈花一笑。
3. 菩提本无树
接下来，我们来看一个有名的禅宗公案。
禅宗五祖，法号弘忍。弘忍准备交班时，便对弟子们宣布：你们都各依本性作一偈（jié）来。谁最有觉悟，衣钵和佛法就传给谁。
弘忍的大弟子神秀作诗说，
身是菩提树，心如明镜台。
时时勤拂拭，莫使惹尘埃。
弘忍私下对神秀说，唉，你这是尚未入门呐。
而当时在厨房做工的惠能作诗说：
菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处惹尘埃。
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C：小时候也听过这首诗，但当时抓不到那个点。现在来理解，说的就是一切皆空。一旦我们执着于某种形式，包括菩提树、禅修，包括佛法，一旦去执着于这些形式，那就不是正念了，也不是禅了。
一切皆空，从无中来，从无中走。
虽然一切皆空，但是我们需要合适地看待「空」。
4. 空 & 色
如果执着于空，开口闭口说空无，那就变成了空执。
在禅宗里，觉悟的关键是两个字：破执。执有三种：我执、法执、空执。
能破空执，就是佛。但这很难。
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C：怎么看待破空执？首先要认识到一切皆空，但是不能认为一切没有意义，就此消沉。
空是因为大脑神经元的活动，让我们产生想法、感受，随着神经元的变化，这些想法、感受也会此消彼长。它很空。
但是呢，我们现实世界又是存在的。人、人的关系、人性，又是存在的。既要意识到空，也要意识到周围事物的存在。
如果执着于空的话，我们就会进入一种所谓的虚无主义。认为一切都是空的，一切都没有意义，那么人就会借此消沉。
如果我们不执着于空的话，那就要和谐地看待空和色的关系。空即是色，色即是空，空不异色，色不异空。空是事物的本质，色是事物的表象。一定要形成一种和谐的观点，既要去感受空，也要接受表象的存在。
这个世界、万物、我们依然存在，我们依然生活在这样一种游戏规则里面。但同时意识到一切皆空，所以，我们能产生一种和谐的状态。
身在游戏中，心在游戏外。
据我观察，这也是正念冥想中非常危险的一个点；即如果执迷于一切皆空，我们就会遁入虚无主义，认为一切都是空的，一切都毫无意义，然后产生一种极其悲观的状态。那不是正念。
正念是不执着，而当我们执着于空的时候，自然就不是正念了。不执著于一切，对空不执着，对正念冥想本身也不执着。
咱们接着往下读——
5. 度
禅宗五祖弘忍把衣钵悄悄传给惠能，并嘱咐他马上离开寺院，隐居一段时间，再出来传法。师父弘忍想送他过江的时候，惠能却说：
迷时师度，悟了自度。（度，一语双关，通“渡”。）
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C：对于这句话，我的理解是，很多人在正念冥想的初始阶段，如果有人引导，能够更快地领悟内心的本质。
一旦大家开悟之后，每个人都可以成为自己的导师。
这也是为什么说在正念传播中，要去权威化。我们只是在大家练习正念冥想的最初阶段，提供一些帮助，来引导大家去思考，去观察。但是，绝大部分功夫来自于每个人自身的努力、付出。所以，没有权威。
当大家自己领悟到之后，你就不需要任何人来引领你了。
6. 佛法在世间
好，咱们继续往下看，书中提到了六祖惠能的一首诗，
佛法在世间，不离世间觉。
离世觅菩提，恰如求兔角。
兔子头上有角吗？没有。
人世之外有佛法吗？也没有。
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C：这话写得很好。如果翻译成正念，就是在正念里生活，在生活里正念。
正念冥想不能离开生活。恰好是因为我们生活在人世间，有各种影响，各种动态变化，我们需要通过正念来调整自己的内心，来观察、领悟内心的变化，让我们能够掌舵于人世间这条大河。
一旦脱离了人世间，我们的生存也没有意义了。我们是社交性动物，需要在关系中找到我们的社会属性，找到真实自我。
7. 什么是佛？
禅主张立地成佛。什么是佛？佛的本质是觉悟。
实际上，佛是佛陀的简称，梵文Buddha的音译，意思是觉悟的人。我们知道，释迦牟尼本是净饭国王子，跟普通人并无两样。后来他成为佛或佛陀，就因为觉悟。
不过觉悟以后，就非同常人。所以，汉字便写成半边表示否定，半边表示是人的“佛”。佛，是人，同时又不是人。
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C：因为正念并非是一种人的自然状态，而是当我们去观察自己的内心，掌握了内心规律之后，我们重塑了思维状态，所以既是人，也不是人；既是自然的一部分，也不是自然的一部分。
8. 觉悟的三个方面
佛是指觉悟的人。觉悟也有三个要求：
自觉：自己觉悟。
觉他：让别人、让众生觉悟。
觉行圆满：所思和所得，度己和度人，自觉和觉他，思想和行为，都完美无缺。
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C：按我的理解的话，这三个词有一个递进关系。
首先要自觉，我们要通过正念冥想，通过禅修，去感受和领略内心的本质，自己先觉悟。
第二，我们要通过分享这些东西，通过去给大家引导，能够让更多的人觉醒。
第三，当我们生活在一个觉醒的社会，我们周围人都觉醒的情况下，当然这是一种设想，我们每个人才可以做到觉行圆满。
当只有我一个人已经觉悟，但周围人还没有觉悟的时候，我无法做到觉行圆满。因为周围人还会产生各种歹念，我要去制止，需要去对抗，这并不是一种圆满的行为。
但我需要那样做来压制这些歹念，焕发出对方的好意。所以在这种情况下，我无法做到觉行圆满。只有大家都正念，大家都觉悟的情况下，我才不需要去付诸于这种斗争，来去制止对方。
换句话说，觉行圆满，不只是一个人在思想和行为上都觉悟才算圆满，这里有个隐含的前提是，周围人都觉悟了，才能真正地做到觉行圆满，那是真正地和谐。
自觉、觉他、觉行圆满，这是一个累积的过程。
9. 执
禅宗认为，人不能觉悟，问题出在一个字：
执。
什么是执？就是一根筋，死心眼，不开窍，非在一棵树上吊死不可。执则迷，迷则不悟，所以叫执迷不悟。
所以，觉悟的关键是两个字：破执
破执有三关：我执、法执、空执。
首先要破的，是我执，即对自我的执着（可参见之前发布的「谈自我」）。
第二步，是破法执。法执就是执着于法，以为法就是真相。
再升级，得破空执。空执就是执着于空，开口闭口说空无。但是，一口咬定空无，就是实相吗？不是，因为这还是把无当作了有。……能破空执，就是佛。但这很难。
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C：空执的说法非常简练，用一个字「执」描述了所有人的症状，各种执着。
我们总是被一些虚幻所左右着，我们希望能够追求一种稳定，一种安全感。
所以，「执」似乎变成一种方式 ，我们能够利用这种执来获取一种心理上的安全感、稳定感和永久感。但恰好是这种执念，这种幻想，让我们对人生不断的迷惑。当我们不断迷惑的时候，我们无法开悟。
「执」非常精妙，只有一个字。
看看生活中，各种执，对于自我的执着，对金钱的执着，对时间的执着，对生命的执着，对于爱情婚姻的执着、对亲情的执着，对理想梦想的执着，对于社会地位、钱权名利的执着，对于空的执著，都是一种执着。
执是问题的一个根源，但每个人破执的方式不一样。
我们都知道自己执着，但如何破执？没有人能够帮得了你，只有你自己。
你看，这是语言的边界，我们能够说大家的执着，但如何破执？不好意思，没有语言可以描述。
10. 破执
下面这个故事就和破执有关。
破执的方法有常规和超常规。常规的包括打坐等，超常规里有一种很有意思，叫呵佛骂祖。什么意思呢？
有一个禅者叫 丹霞天然，某年在洛阳慧林寺，由于天气寒冷，竟然将木头佛像烧了取暖。
院主也就是监寺吓了一跳。他呵斥说：你这是哪里来的野和尚，为什么烧我木佛？
丹霞天然不紧不慢地拨着灰烬说：取舍利。
这里说的舍利就是舍利子，也就是释迦牟尼或得道高僧遗体火化后的结晶体，历来受到佛教徒的供奉和礼拜。
为了取舍利而烧佛像，至少听起来冠冕堂皇。
院主说：木头佛像，哪来的舍利？
丹霞天然说：没舍利吗？那就再烧两尊。
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C：这种行为对常人来说是不可接受的。但他恰好通过这种方式完美的展示了佛法。禅宗说破法执，包括这种法相，佛像是一种符号，其实是没有什么意义的，也是空的。
当那么冷的情况下，你宁可冻死，也要去把佛像守好，那是没有意义的。
这种非常规的方式恰好是对不执着的完美阐释。
看似是一种对法相的破坏，但实际上是对法相的一种最高程度的尊敬。
书中说，因为众生执迷，总认为世界上有某种东西不能不死认，比如号称三宝的佛、法、僧。死认就执着，为了破执，只好壮士断腕以身试法，拿佛和祖师开刀。
是啊，最伟大最庄严最神圣的都可以不当回事，还有什么可执着的，又有什么放不下的呢？
C：在正念冥想中，当大家到一种高级阶段之后，能感受到对正念本身的执着，那种状态反而会干涉你进一步正念。
那种状态和故事里描述的状态是非常相似的。最终一定要突破、抛弃对正念本身的执着，来实现正念。
对正念的执着，表现为什么症状呢？
具体来说，可能是对冥想的执着，或是对正念本身的执着。比如，一个人想，我都到高级状态了，我要保持长久的正念状态。这就是执着。
如果某一天生活里有一些波澜，打破了这种正念状态，他可能会难受，一种羞愧感、耻辱感油然而生，因为他把自己当佛了。
任何时候，我们一定要谦卑，意识到我们就 是普通人，啥毛病都有。我们始终是人，人的问题始终都在。
11. 禅宗是否定的哲学
之前说了，禅是宗教色彩最淡、哲学意味最浓的一个学派，接下来就要进入哲思比较浓厚的部分了。
《禅的故事》里提到，禅宗是否定的哲学。
有一位高僧叫怀海。
有位老人前来请教一个别人曾问过他的问题：大修行的人还会落入因果报应吗？
怀海说：你怎么回答？
老人说：不落因果。
怀海说：好！你再问一遍。
老人说：大修行的人还会落入因果报应吗？
话音刚落，怀海就应声答道：不昧因果。
老人大悟，躬身答谢说：我已脱胎换骨。
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问：首先，这里的昧字是什么意思呢？汉语里，昧有几个意思，一是糊涂，愚昧、蒙昧；二是隐藏，拾金不昧；三是违背，比如不要昧着良心做事。在这里偏向第三个意思，不违背。怎么看待不落因果和不昧因果的区别呢？
C：不落因果，它变成一种逃避，一种避免。我们通过正念禅修，要意识到我们生活在一种非常强的、错综复杂的因果链中，但逃脱不是目的。
我们不是说要通过修身养性来摆脱因果链，不是这样子的，而是我们要去观察它，不带任何有色眼镜地去观察它。当我们观察到了，实际上我们就意识到了这些因果对我们的影响。
我们依然无法摆脱因果链，但我们可以像刚才说的「不昧因果」，可以去遵循着这些因果关系来过我们的人生。
因果链是一条大河，我们是一艘船，无法逆河而上，只能顺势而为。掌舵我们的人生。
刚才说到禅宗是否定的哲学，接下来再来看一个小故事。
有人问高僧慧轮：宝剑未出匣时怎么样？
慧轮说：不在外面。
又问：出匣以后怎么样？
慧轮说：不在里面。
首先，否定的表述更准确，也更加留有余地。因为“在里面”就是在里面，而“不在里面”却未必就是在外面。其次，否定比肯定更有力量。
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C：这个地方也充分体现了语言的局限。语言有非常强的绝对化倾向，比如里面，外面。
但是当我们抛开语言看的话，在里面和外面中间还有一层。里面和外面并不是连接的。它还有一层在这隔着。当不在里面的时候，包括外面和那一层；不在外面的时候，包括里面和那一层。
这一层是什么呢？它就是一种边界。
当我们用语言去描述里面、外面的时候，这个边界就被忽略了。
不在里面，不等于在外面。
不在外面。不等于在里面。
这种描述方式恰好体现了语言的局限。
12. 禅诗里的哲思
书中还有一首诗，
船子和尚说：满船载得月明归。
一无所获，就是满载而归。
这就是禅宗的辩证法。
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C：正念冥想或说是禅修，看似没有让大家学到任何能够变现的技能，比如，学门技术，会一种软件，能去找份工作。这不是禅修、正念冥想能给大家带来的东西。
但是，当大家通过禅修、正念冥想来观察和修正内心，会发现当我们不再因为执着而痛苦的时候，内心是一种平静和快乐。
看似一无所获，却是满载而归。
这里不是否定大家去学知识和技能，只是提醒大家要呵护好心灵。有时候，我们看似学了很多知识、技能，但在生活里打拼的时候，我们的心理状态并不给力。
看似什么都有，却是一无所有。
这不仅是一种辩证法。
任何问题都是一种角度，每个角度是不兼容的，你需要选择一种角度去看。
生活就是这样，所有事情、任何问题总是有多种角度，而且每种角度是不兼容的。
就像我们看一座山一样，横看成岭侧成峰，你只能选择一个角度，你不可能同时站在两个角度上来看，人生也是如此。
至于选择什么角度来看？那就是一门学问了，那也是我们通过正念冥想需要去修炼的。那也是人生的智慧。
13. 觉悟
如何用禅宗的辩证法来理解觉悟？
我们也可以用这种方式来表述什么是觉悟。
觉悟是思想吗？
不是。最高智慧不是可以想得出来的。
那么，是不要思想吗？也不是。
用《楞严经》的话说，非想非非想。
那是什么？超越思想，就像涅槃是超越生死。
不是想，不是不想，也不是又想又不想。
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C：什么是想？什么是不想？当我们去看「想」的定义时，特别的模糊，一种空的感觉又回来了。所以这种描述依然是对语言的一种抛弃。
我们需要合适的回路在大脑里运行着，才会觉悟。而那些所谓的神经回路，既可以是想，也可以是不想。
想也是回路，感觉也是回路。不可区分。
从神经元的角度来解读，它们是一致的。
14. 自然最有佛性
咱们接着往下读，前面说了禅宗是否定的哲学，否定之后又怎么样呢？
否定以后，就自由了。
实际上，一旦觉悟，哪里没有佛？什么不是佛？尤其是大自然，最不刻意，最无烦恼，因此最有如来佛性，也最为接近无上正等正觉，正所谓：
青青翠竹，总是法身；
郁郁黄花，无非般若。
般若要读波惹，意思是最高智慧，法身则是佛的真相。这在一般人看来，是遥不可及琢磨不透的。
然而禅宗却说，你想看见法身吗？春风里那青青翠竹就是；你想把握佛性吗？阳光下那郁郁黄花就是。涅槃妙心和般若智慧并不神秘，它就在你身边，而且它就是美。
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C：当我们说否定的时候，实际上是解脱了对语言的执着。
当我们解脱了对语言的执着之后，其实我们的「套」基本都解完了，剩下的不是自由是什么？（注：这里的套，可以理解一种思维习惯、习性，有些是从社会、文化、环境中习得的）
当我们自由地去观察这个世界的时候，发现自然是最有佛性的地方。通过正念，通过禅修，让内心回归自然。（之前谈过《正念是一种技能，在复杂生活中，让内心回归自然》）
所以从这个角度讲，当我们的内心是自然的情况下，那必然是自由的。自由是自然的法则。
当我们的心变得自由的时候，我们也和世界上那些植物、动物、那些生物一样，也没有什么过度思考，就是在大自然里这样自然地生活着。
不是非得努着去做什么，也不去回避和逃避什么，大自然的风霜雨雪来了，就去接受、应对。
拥抱一切，拥抱多样性，这是大自然的美。当我们内心拥抱多样性的时候，这是我们人性的美。
15. 结语
好，至此，《禅的故事》就读完了。我们试着从正念的视角来读禅，帮助大家把这些语汇桥接起来。抛弃古今中外语言的表象，大家说的都是一回事。
（收听节目音频，亦可转至微信公众号Mindiverse的页面 —— 《空谈 · 禅的故事》）
Cico，曼谛悟思创始人；洞悉中西方现实，涉猎数学、计算机、生物、人工智能、神经科学、哲学和认知领域；以简单、质朴的中英文，阐释内心本质即禅的精髓。看清即平静，看清即行动。
