菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假（借）大善知识，示导见性。
摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大智慧到彼岸。
此须心行，不在口念，口念心不行，如幻如化，如露如电。口念心行，则心口相应。
本性是佛，离性无别佛。
【心迷】
迷，分辨不清。
心迷，是这颗心完全被相困住，分不清真假，看不清虚实。
【自悟】
整个的文化、传统、意识形态在框限这样一个空白的大脑，所以自悟有很大的挑战。
【大善知识，示导见性】
大善知识，是引导大脑去看到相的生成和滞留，这本身是清空相的过程。
但无论怎样，大善知识的作用是辅助的，需要一个人亲自去观察。
大善知识永远是助缘，最终还是自悟。
【彼岸】
此岸是人的意识活动，无休止，想法的连续性对应着"我"的欲望、寻求、困惑、恐惧，这个叫此岸。
彼岸就是清空。
这颗心能完全清空，自然触碰彼岸，但无法用语言描述什么是彼岸。
用语言描述的彼岸还是此岸，叫“彼岸牌”此岸。
【口念心行，心口相应】
知行合一，言行一致。
【本性是佛，离性无别佛】
本性是佛，对应着完全理解自己，看到整个世界原本的面目，这个叫佛也行，叫啥也行。
但只要这颗心远离自性，这个大脑会制造出无数的离奇的东西——神啊，鬼啊，各种的崇拜，数不清，即离性无别佛。
善知识，自性能含万法是大，万法在诸人性中，若见一切人，恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空，名之为大。故曰摩诃。
【自性能含万法是大】
能含，意味着能清空。能够清空万事万物，这颗心才能承载万事万物。这个跟忍受无关，忍受是控制，是压抑。一颗能够清空的心，没有忍受一说。
【万法在诸人性中】
人类的意识充满了各种各样的动作、画面，这都是万法。如实地看到万法，意味着能含万法。
【若见一切人，恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染著。】
这颗心远离意识活动所定义的好与坏，是与非，善与恶。这些充满对立的东西，跟真正的善没有关系，所以这颗心能够清空，远离这些意识的尘嚣。
【心如虚空，名之为大】
虚空，意味着这颗心不再纠结于这些是非好坏。纠结意味着人对相的执着，在执着中，一切在不断地加强，带来一种实的假象，好比“我”如此真实。
不再执着，这颗心自然虚空，“我”也熄灭。那个大气的东西才是真实的东西。
善知识，迷人口说，智者心行。又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大，此一辈人，不可与语，为邪见故。
善知识，心量广大，遍周法界。用即了了分明，应用便知一切，一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。
【用即了了分明，应用便知一切】
亲自验证，这颗心自然能够看到，否则想象是永远想象不到的。「用」意味着即刻心行，意味着打破想法的连续性。
【一切即一，一即一切】
「一切」来自这颗心清空意识的活动，所以这颗心能够通盘地看到全局，这叫「一切」。否则意识没有清空，这个一切只是无数的相、画面的堆砌，那个不是一切。
善知识，一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用。一真一切真，心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行，恰似凡人，自称国王，终不可得，非吾弟子。
善知识，何名般若？般若者，唐言智慧也。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若绝；一念智即般若生。
【念念不愚】
一念愚即般若绝，那什么是愚？「愚」是大脑被这些具象的意识活动劫持，并没有看到这些意识活动是否指向真实的东西。
何名波罗蜜？此是西国语，唐言到彼岸，解义离生灭。著境生灭起，如水有波浪，即名为此岸；离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故号波罗蜜。
【著境生灭起，如水有波浪，即名为此岸】
「著境」是整个大脑对各种境，形成了相、观点、喜好并与其等同，所以，这颗心整日大风大浪，因为境怎么变化，心就跟着怎么变化，这颗心总是动荡，如水有波浪。
「境」是整个神经系统对身体内外的响应。「著境」是意识活动着相，所以把整个神经系统的活动矮化成相的活动。
【离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸】
「离」是不著境，不被相劫持，这颗心才能看到实际情况，心里没有追逐，没有排斥，即「无生灭」。
善知识，迷人口念，
当念之时，有妄有非。
念念若行，是名真性。
悟此法者，是般若法；
修此行者，是般若行。
不修即凡，一念修行，自身等佛。
【当念之时，有妄有非】
念的时候，大脑在翻译、在评估，在同意或不同意，即有妄有非。这显然是被文字劫持，没有在「行」，这就是欺骗。
【念念若行，是名真性】
善待每一个念头，看到想法的浮现和移动，全然就是「行」。这颗心静下来的时候，才能做到这一点；做到这一点，这颗心已经静下来了，一回事。
【悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行】
悟就是修，修就是悟；法就是行，行就是法。
【一念修行，自身等佛】
佛，即是觉者，即是人生的彻变。这个彻变跟知识、时间无关，而是这一念，每一念，这颗心完全地看清。
凡夫即佛，烦恼即菩提。
前念迷即凡夫，后念悟即佛。
前念著境即烦恼，后念离境即菩提。
【烦恼即菩提】
这颗心感知到烦恼，意味着它能看到烦恼的来源是什么，是想法活动带来的各种执着。这颗心看到问题的根源，即刻行动，不再纠缠，才能离境。心里没有烦恼，才能如实地看到真正的问题，才能解决。
【前念迷即凡夫，后念悟即佛】
真正严肃生活的人，一定是谦卑的人。
念头不对，即刻凡夫。
念头不对，也不再谦卑。
善知识，我此法门，从一般若生八万四千智慧。何以故？为世人有八万四千尘劳，若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念，无忆无著，不起诳妄，用自真如性，以智慧观照。于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。
善知识，小根之人闻此顿教，犹如草木；根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长，小根之人，亦复如是。元有般若之智，与大智人更无差别，因何闻法不自开悟？缘邪见障重，烦恼根深，犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。
【根性】
所谓根性好，就是大脑没有深度陷入到想法里，没有深层次的条件依赖。尽管表面可能有一些浅表性的条件依赖（conditioning）。当大脑深陷想法的时候，整个感知是完全扭曲的，所以醒来的难度是有的。
般若之智亦无大小，为一切众生自心迷悟不同，迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根。若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳，常不能染，即是见性。善知识，内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍，能修此行，与般若经本无差别。
一切经书，因人说有，缘其人中有愚有智，愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者与愚人说法，愚人忽然悟解心开，即与智人无别。善知识，不悟即佛是众生，一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心，何不从自心中，顿见真如本性？
即时豁然，还得本心。
若自悟者，不假外求，若一向执谓须他善知识望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟，若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起正真般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。
何名无念？知见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处，但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。
六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。
六门：眼、耳、鼻、舌、身、意。
六尘：色、声、香、味、触、法。
上面是古代说法，按现在语汇，不再划分为六，
六识，是整个人的意识活动，此处的意识≠原文中的意识，原文所指的范围很窄；
六门，是所有的感官；
六尘，是所有的刺激，能唤起感官的活动。
感官受到刺激， 唤起意识活动，这个意识活动往往是局部的，对应着想法的移动，这带来聚，让聚持续。
这颗心能否全然，意味着这颗心无为，打破想法的连续性，这个聚的意识活动自然消逝，"来去自由，通用无滞"。
无念，不是一点念头没有，而是这个念不停留，不滞着。
佛法在世间，不离世间觉。
离世觅菩提，恰如求兔角。
