下面一起来品读《道德经/老子》的第七十一章，原文如下——
知不知，尚矣；不知知，病也。
圣人不病，以其病病。
夫唯病病，是以不病。
问：来看第一句「知不知，尚矣」，尚通上，知不知是最好的，怎么理解「知不知」？
Cico：什么是「知」？
这个「知」不是一个局部的——我知道一点，而是通盘的、完整的知道。
当这颗心通盘的、完整的知道意识活动的规律，这个已知对大脑的影响，那这颗心放下所有已知，活在未知中，这叫做「知不知」。
问：那这个「知」和第56章的「知者不言，言者不知」是一个意思吧？（C：没错。）
那个「知」也对应着通盘的知道，通盘的理解。这样的知者不言，ta整个内心的想法的活动就消停下来了，安静下来了。
C：没错。不是不说话，而是不再乱说话了，这个语言适得其所，所以叫做「知者不言」。
倒是这颗心没有通盘的观察，嘴就不听使唤，各种的乱说、乱表达。
问：下面这句「不知知，病也」，这什么意思呢？
C：「不知知」，当一颗心没有完全通盘理解观察这整个世界，自然是陷入在无数的已知中，这个已知变成自我的一部分，这颗心和已知等同，所以这颗心总是处在一个看似知道的状态，各种的傲慢、怠慢自然就出现了。
你看人类一旦陷入知识，跟知识等同，这颗心就不再谦卑。但实际上这颗心没有通盘地观察到整个意识活动的规律，真的无知，愚昧无知，这样一个状态，这样一颗心陷入已知，所以这颗心总爱表达，总爱制造各种的意识活动。这样的一些人所组成的社会，也正是当下这个世界的样子，无论在哪个国家，其实都是一个病态的社会。
问：老子用词一直都是“稳、准、狠”，就用一个字「病」点透了，「不知知」是毛病。
往下看，「圣人不病，以其病病」，「以其病病」第一个病是动词，把这个当成毛病，第二个病是名词，指「不知知」这种毛病。圣人不犯这个毛病，是因为ta看到这个是毛病，把这个当做毛病。
C：把病当做病，自然没有了病，把病当做正常，这就是病。
整个社会之所以病态，是因为这个病态是常态，所以整个内心的活动完全基于这样一个病态的思维，完全被已知所困，构建无数自我的活动，整个的生活完全基于已知，这样一个大脑它意识不到，这是有问题的，所以不能「以其病病」，必然有病。
这颗心能否如实地看到社会原本的样子，这个病态的样子，看到这个病，看到了这个问题，如实地看到这个问题，这意味着这颗心需要「知不知」，通盘地观察，才可以「不病」。
问：你刚才已经把最后两句解释了，「夫唯病病，是以不病」。
C：所以这颗心能否不病，意味着能否把病看作是病，如实地看到这个社会的病态，需要这颗心有魄力，意味着当这颗心如实看到社会原本样子的时候，那整个社会一切的问题自然展现。
那这颗心能否不再跟随主流，能否独处，能否不被这样一个社会的影响所席卷？
能否这颗心「不病」？无论这个社会多么有病。
问：「俗人昭昭，我独昏昏； 俗人察察，我独闷闷……众人皆有以，我独顽似鄙」，一个意思哈？
C：没错。
问：这句话又回到了否定的艺术，能看到这个病，否定这个病，「是以不病」。
C：如实地看到问题，这需要一颗极其安静的心，敏锐地观察，通盘地观察。
问：那这一章第一句「知不知，尚矣」和第十章的「明白四达，能无知乎」也是一个意思？
「明白四达」，什么都看得明明白白的，整个内心四通八达，它其实也是对应着通盘的看到和理解。
「能无知乎」，这样的情况下能不能无知？
C：没错。
问：最后再来回顾一下原文——
知不知，尚矣；不知知，病也。
圣人不病，以其病病。
夫唯病病，是以不病。
咱们下章再会。
Cico，曼谛悟思创始人；洞悉中西方现实，涉猎数学、计算机、生物、人工智能、神经科学、哲学和认知领域；以简单、质朴的中英文，阐释内心本质即禅的精髓。看清即平静，看清即行动。
