下面一起来品读《道德经》的第五十七章，原文如下——
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。
吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。
故圣人云："我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。"
问：来看第一句，「以正治国，以奇用兵，以无事取天下」，什么是正？
Cico：不邪叫正，这颗心不邪，那就是「正」。
邪意味着什么？各种的欲望、冲动、幻象，各种的套路，各种的思维倾向、各种的思维习惯，偏见、评判、衡量、贪婪、狡猾、虚假、虚荣等等等等。
这颗心能否不邪，意味着这颗心亲自看到什么叫「正」。
问：关于「正」，《道德经》第四十五章说「清静为天下正」。
C：没错，有这些欲望，有这些幻象，有这些贪婪，有这些小伎俩，这颗心整天在使劲，能清静吗？
所以，「清静」意味着不邪，不邪就是「正」。这颗心整天使邪，各种地使劲、衡量、比较、算计等等。所以这颗心总在想，岂能清静，但清静则为天下正。
问：下面这句「以奇用兵」，奇在字典里面它有奇异、罕见、不寻常的意思，也有出人意料的意思，成语「出奇制胜」。
C：「正」就是「奇」，正特别罕见，不是吗？「正」是真正地出乎意料，不是吗？所以，「以奇用兵」意味着兵用得「正」，它所传递的信息非常的微妙。
问：如果你这么解释的话，和老子前几章提到「兵」的观点，在内核上是完全一致的，是吧？
咱们来回顾一下，第三十章，「师之所处，荆棘生焉，大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强，果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。」
第三十一章，「兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上，胜而不美。」
C：所以这个「奇」不是在自我的世界里面，想要有新奇、新花样，那都是狡猾的展现，都是智巧的展现，而真正的「奇」是「正」。
而且这个「奇」效果”倍加“，加引号，因为自我看到这样一个「正」的东西，它没法去反对它，没法唤起更多的进攻欲、报复欲。
所以「正、奇」是一家，「以正治国，以奇用兵」一回事儿。
问：下面这句呢，「以无事取天下」。
C：刚才咱们说了嘛，这自我看到「正」，它没法报复，没法唤起更多的进攻欲、好斗性，最终是无事——清空、熄灭这个自我，啥事没有，否则都是事儿，事事不断，人生悲催，所以「以无事取天下」，意味着「正」，意味着「奇」，意味着这颗心无为，意味着善，以善取天下。
问：好，接着往下看，「吾何以知其然哉？以此」我怎么知道是这样呢，因为「天下多忌讳，而民弥贫」，忌讳就是禁忌、避讳的意思，而「弥贫」，有的版本写作「弥畔」，通叛变的叛。
如果说是「天下多忌讳，而民弥贫」，就是说这天下忌讳特别多的时候，民众会越来越贫穷。
C：哎，这样解释就不合适了，前后两者不是一个因果关系，而是一个对比——不是说天下多忌讳了，天下忌讳越多，这个民越穷，我们就制造一个结论了，不是这样子的。
「天下」指的那些掌权的人，有权势的人，有「忌讳」意味着啥？恐惧、害怕，所以整这个不行、那个不行，但同时自己有各种的财产，高官厚禄，各种的荣华富贵。
放眼望去，另一面普遍的贫穷，啥也没有，这边富得流油，恐惧如此之多，整出各种的忌讳。
这里还有另外一个版本叫「而民弥畔」，其实也是这样子，越是有限制，因为统治者的恐惧，制造各种的规定，各种的忌讳，必然会引起人的反抗。
因为这些忌讳来自于这些当权者自己的恐惧，自我投射，毫无根据，毫无理由，所以自然会带来扰动，带来反叛。哪个版本都可以。
问：好，往下看「民多利器，国家滋昏」，民众的利器越多，国家越是昏沉。
昏，目不明，有糊涂，困惑，混乱，神志不清的意思。
滋，滋长，也有更加的意思。
这个「利器」指的是什么？之前第三十六章也提过这两个字，「鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人」，「利器」指向的是什么？
C：这两个「利器」其实字面意思都指向权谋、谋略，但是意思稍有不同。
在第三十六章的「利器」，指向的是这些能够「以无事取天下」的智谋、谋略，但这里的「民多利器」更多的指向智巧。
怎么讲呢？这个国家，也就是这些统治者充满了恐惧，制造各种的限制，各种的忌讳，这都是想法的游戏，自然会有各种的「伎巧」出现，上有政策，下有对策。这么一弄，所有人都陷入到这样一个意识的活动里面来。
所以「民多利器，国家滋昏」是一起出现的，不要说谁引起了谁，就像前面那两句话一样，这是一个对立，也是个关联，也是在说，这都是一起出现的。
问：好，接着往下看，「人多伎巧，奇物滋起」，奇物，不同寻常的东西。
C：这个「奇」跟「以奇用兵」的「奇」就不一样了。
这个「奇」是意识活动中各种的新花样。在我们这个时代，各种的商品，各种所谓的服务，各种东西，各种奇葩，层出不穷，人一旦陷入到这样一个意识活动——而且不幸的是，绝大多数人都陷入到这样一个意识活动中——自然会去发展各种的伎巧，自然会产生各种奇葩的事物，简称「奇物」。
问：「奇物滋起」它有什么问题呢？现在社会生产出来的产品更是花样百出。
C：全是意识活动，全是这些噱头，意味着当人被这些奇物所困的时候，整天追逐这些奇物，比如说，购买各种的商品，这颗心就看不到这个世界实际上在发生什么。
你看，人类是多么容易陷入到这些意识活动中，各种的耍奸巨猾，各种的智巧，所以大脑变得非常的肤浅，一颗肤浅的大脑看不到背后在发生什么，整天追逐这些「奇物」，在追逐这些新奇的画面、东西、体验，都是在追逐刺激、找刺激，大脑变得非常的浅薄、肤浅。
问：是，接着往下看，「法令滋彰，盗贼多有」。
彰，明显，彰显。
这句话通常解释成，法令越是森严，盗贼越多。这个「彰」是什么意思？
C：「彰」就是展示、展现，全是意识活动，「滋」就是滋生、多的意思，所以还是想法那一套狡猾的东西，各种的为，各种的控制，各种的限制，各种的忌讳，但结果上有政策，下有对策，越这么弄，越是让大脑更加的狡猾，「盗贼多有」。
所以你看，都是人在意识活动中，一切是反着来——越那么整，问题越多。
问：所以第二小段这几句话，其实都是在描述人的意识活动的一些乱象，是吗？
C：在描述这个邪，看到邪，这颗心才能触碰什么叫正。
你看老子说，我怎么知道是这样子呢，因为我看到了邪；
正，你无法理解，但这颗心只要看到了邪，理解什么是邪，什么是不正，这颗心自然「正」。
问：用克里希那穆提的话说，看到失序，秩序自然地生发。
C：没错。
问：好，接着往下看，「故圣人云："我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。"」
这段话和第三十七章有相似之处——「道常无为而无不为。候王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴，镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自定。」
这两章都有几个关键词：无为，自化，静，正，欲，朴。
C：你看这里，老子用「圣人云」这样一个说法，旨在说明，假如圣人他是侯王，他是一个当政者，他会这么做。如果圣人能够当政，这是一个完全不一样的政治构架，或者说不存在政治构架。
回到这几句话，我们得看到「我」和「民」是什么关系，「我」和「民」是一体的关系，这是区别于任何的政治构架。
问：就是说，这几句话把这两个主语摘掉之后，也不影响那个意思。
C：是。
问：「无为而自化；好静而自正；无事而自富；无欲而自朴」，
C：把人相都抹掉，放在一个人的身上，放在这颗心里面，完全地适用。
「无为」意味着「自化」，「自化」意味着整个身体的智能；「静」则「正」，静意味着清空，清空所有邪门的东西，清空所有的邪那叫正；
这颗心不找事儿，意味着没有自我的活动，这颗心自然是充盈，能量充沛，这个叫「富」。
问：未必是物质上的丰裕，而是说整个身心能量的充沛。
C：没错，这颗心没有欲望，不被自我劫持，必然是一个简单朴实的状态。
所以你看去理解这些话，必须理解自己，观察自己，不要简单套用在所谓的国家上。
问：未必非得是针对治理者说的，是吧？没错。天下兴亡，匹夫有责，匹夫就是天下，是吧？
C：对。
我们这样一个社会，这个世界、这个国家的发展已经远远脱离了真实的状态，所以这颗心往里走，亲自看到这颗心在发生什么，自然会理解这些话在讲什么。
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问：好，最后再来回顾一下原文——
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。
吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫（畔）；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。
故圣人云："我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。"
好，以上是曼解道德经的第五十七章，咱们下章再会。
Cico，曼谛悟思创始人；洞悉中西方现实，涉猎数学、计算机、生物、人工智能、神经科学、哲学和认知领域；以简单、质朴的中英文，阐释内心本质即禅的精髓。看清即平静，看清即行动。